Novos Olhares

Indústria Cultural, Vidas para o Consumo

2012-01-15T19:46:00.003-04:00

Tópico (em construção) da Dissertação de Mestrado em Educação,

que será defendida no dia 06 de março de 2006.

Uma das diferenças do capitalismo industrial para o momento econômico atual é a influência determinante dos meios de comunicação/informação na economia e na cultura. No capitalismo industrial, “a propriedade dos meios de produção era o principal determinante, [na atualidade] o fator dominante é a maneira pela qual se distribuem na sociedade os bens culturais, o saber e a informação” (DOMMEN, 2000, p.75). Rodrigo Duarte compreende que esta mudança ocorreu como reflexo da insinuação do elemento estético na esfera econômica, desde os primórdios do capitalismo tardio. Segundo Duarte,

[...] o valor de troca da mercadoria, que, como se sabe, é a verdadeira realização do valor (-trabalho) que ela possui, só se consuma se ela sinaliza ao possível comprador um valor-de-uso que, especialmente nessa fase tardia do capitalismo, pode ser inteiramente fictício. Em qualquer caso, o aspecto estético da mercadoria assume uma dimensão importantíssima, pois é ele que, em última análise, decidirá se os objetos produzidos pela indústria satisfarão as condições para fazer com que o valor se realize (e, com ele a mais valia) ou se eles se amontoarão por tempo indeterminado nos armazéns, na conta dos faux frais do sistema capitalista” (2001, p.32,33).

A manutenção do sistema capitalista depende do incentivo ao consumo e, neste intento, o aspecto estético da mercadoria é explorado pelos meios de comunicação de massa. Trata-se do fetich da mercadoria, que busca tornar um produto necessário ainda mais atraente, e cria o desejo de consumir produtos supérfluos, desnecessários à existência humana. Isso implica na difusão de valores, na apresentação da mercadoria como o belo, o desejado. O ato de consumir é dado como algo que constitui a experiência da felicidade, a satisfação. Apresenta-se um sentido de vida que se realiza no ato de consumir e desfrutar dos prazeres e deleites que a sociedade do consumo tem a oferecer.

Ao valor da mercadoria são agregados valores estéticos. Daí a importância de que os elementos estéticos da experiência humana sejam de algum modo influenciados, e estejam sob controle mediante estímulos midiáticos. Eis o encontro entre economia e subjetividade humana, entre técnica e intenção, entre indústria e cultura. Na incessante busca incessante do acúmulo, empresas e grandes corporações econômicas minimizam seus custos, para que seus produtos se tornem mais competitivos. Aliado a isso, tais empresas investem boa fatia de seus recursos na propaganda e incentivam a sociedade a um consumo desenfreado.

Para terem condições de consumir, as pessoas passam não mais a trabalhar para viver, mas vivem para trabalhar e ganhar dinheiro, para novamente consumir (SUNG, 1999). Numa sociedade consumista as pessoas valem pelo que tem e não pelo que são. A pessoa que não tem acesso ao consumo sofre exclusão social. A busca dos bens materiais coloca-se como maior projeto de vida, onde consumir tornou-se uma questão de necessidade existencial. A este fenômeno Adorno denomina Indústria Cultural, quando grupos hegemônicos, através das mídias, ditam (de modo cativante) visões de mundo, pontos de vista, articulações do senso comum, gostos, tendências, conceitos, valores e desejos de consumo.

No século XX, com o advento dos meios de comunicação de massa, as bases materiais da sociedade capitalista, a indústria e o mercado, expandiram suas lógicas passando a estabelecer condicionantes para a própria subjetividade, num processo de formatação estética das massas, contradizendo a própria premissa liberal: a liberdade. Segundo o autor,

[...] Toda cultura de massas em sistema de economia concentrada é idêntica, e o seu esqueleto, a armadura conceptual daquela, começa a delinear-se. Os dirigentes não estão mais tão interessados em escondê-la; a sua autoridade se reforça quanto mais brutalmente é reconhecida. O cinema e o rádio não têm mais necessidade de serem empacotados com arte. A verdade de que nada são além de negócios lhes serve de ideologia. Esta deverá legitimar o lixo que reproduzem de propósito. O cinema e o rádio se autodefinem como indústrias, e as cifras publicadas dos rendimentos de seus diretores-gerais tiram qualquer dúvida sobre a necessidade social de seus produtos (ADORNO, 2002, p.8).

Na Indústria Cultural, o capital encontra o seu triunfo, pois consegue estabelecer condicionantes estéticos ao sujeito. Palavra, música e imagem encontram-se perfeitamente, imprimindo no sujeito por meio de elementos sensíveis as mesmas lógicas da reprodução, presentes no pátio da indústria. Após o dia-a-dia no trabalho e/ou na escola, após a experiência cotidiana na realidade fabricada e transformada pela indústria,

O trabalhador, durante seu tempo livre, deve se orientar pela unidade da produção. A tarefa que o esquematismo kantiano ainda atribuía aos sujeitos, a de, antecipadamente, referir a multiplicidade sensível aos conceitos fundamentais, é tomado do sujeito pela indústria (ADORNO, 2009, p.8).

A Indústria Cultural, por meio da via estética, procura estabelecer seu controle, suprimindo a possibilidade de sentimentos, impressões e intuições que representem a negação da estrutura do mundo fabricado. Para tanto, os meios de comunicação entretém as massas com uma espécie de simulacro de arte, arte leve, na medida em que não coloca o sujeito diante de um contraponto ao vivido. Ocorre uma espécie de atrofia da imaginação e da espontaneidade do consumidor cultural, por meio da reprodução e repetição, paralisando a capacidade de se pensar em outra realidade que não a que se vive. A indústria cultural fornece às massas seu próprio belo, o consumo e o prazer efêmero, como uma suposta experiência de negação da realidade presente, mas que acaba por confirmá-la.

Zygmunt Bauman, sociólogo polonês, em diálogo com a análise de Theodor Adorno e Hanah Arendt, tem dedicado especial atenção ao estudo da sociedade contemporânea. Segundo Bauman (2009, p.105),

A sociedade de consumo tem por premissa satisfazer os desejos humanos de uma forma que nenhuma sociedade do passado pôde realizar ou sonhar. A promessa de satisfação, no entanto, só permanecerá sedutora enquanto o desejo continuar irrealizado; o que é mais importante, enquanto houver uma suspeita de que o desejo não foi plena e totalmente satisfeito. [...] A não satisfação dos desejos e a crença firme e eterna de que cada ato visando a satisfação dos desejos e a crença firme e eterna de cada ato visando a satisfazê-los deixa muito a desejar e pode ser aperfeiçoado – são esses os anúncios da economia que têm por alvo o consumidor.

A racionalidade moderna consumista promove uma insatisfação crônica. É sobre esta base que se sustenta a sociedade capitalista. Essa plena identificação entre expectativas de consumo e a condição existencial dos sujeitos tem se estendido para outras áreas da vida social. Em sua obra Amor Líquido, Bauman adverte sobre um quadro de rede relacionamentos que, se por um lado parecem conectados pelos mais variados meios de comunicação, por outro, se mostram cada vez mais fluidos, dispersos. O autor estabelece um diálogo com os estudos de Erich Fromm acerca das relações humanas, especificamente quando este estudo se volta para o sexo em si, ou sexo pelo sexo. Questiona-se qual a expectativa de duas pessoas que mantém esta forma de vínculo.

União – porque é exatamente o que homens e mulheres procuram ardentemente em seu desespero para escapar da solidão que já sofrem ou temem estar por vir. Ilusão – porque a união alcançada no breve instante do clímax orgástico “deixa os estranhos tão distantes um do outro como estavam antes”, de modo que “eles sentem seu estranhamento de maneira ainda mais acentuada”. Nesse papel, o orgasmo sexual “assume uma função que o torna não muito diferente do alcoolismo e do vício de drogas”. Tal como estes, ele é intenso – mas “transitório e periódico” (BAUMAN, 2004, p.62).

Este quadro de fragilidade das relações entre insaciáveis sujeitos tende a se agravar. Uma vez que acrisolados pela racionalidade líquida da sociedade do consumo, o que devem fazer sempre não é acumular bens, a não ser que desejem entulhar coisas, formando um amontoado de coisas que, uma vez consumidas, são deixadas de lado. O consumidor contemporâneo deve, além de usar as coisas, deve descartá-las. Esta mesma lógica se segue nos relacionamentos interpessoais. Nestes termos, relações mediadas pela internet calham bem como forma e conteúdo, pois o simples clique no mouse apaga, ignora um e-mail sem respondê-lo, além de possibilitar de modo mais eficiente que a pessoa aparente ser o que ela não o é.

Outro impacto da cultura de consumo está na experiência do tempo. Um dos traços do mundo contemporâneo é que o ser humano não se compreende mais como ser histórico. Isto se deve, primeiramente, por três fenômenos interligados e simultâneos: a) a quantificação do tempo pelo uso generalizado do relógio; b) a sensação de que o tempo passa rapidamente e c) a valorização mercadológica do tempo pela necessidade da produção (LIBÂNIO, 2001). Estes fenômenos geram no ser humano uma grande sensação de perda de tempo, associada ao espírito insaciável.

O ser humano, deste modo, projeta-se a uma experiência intensa e hedonística do presente, perdendo o referencial histórico, desprezando o passado e sem perspectivas futuras. Este fato é agravado diante da perda de referenciais e de um pessimismo generalizado quanto ao futuro. A busca de conforto, de comodidade e de entretenimento assumiu lugar de maior importância na escala de valores, enquanto que atividades que exigem maior sacrifício, persistência e compromisso ficaram em segundo plano (exceto aquelas destinadas à aquisição de riquezas).

O hedonismo, associado às novas concepções de espaço, contribui para que o mundo urbano seja construído a partir dos desejos de indivíduos e grupos – desejos estes sempre vinculados à satisfação pessoal. Ao passo que estimula o consumo, a Indústria Cultural tem se apresentado como legitimadora ideológica do sistema capitalista, pois ao envolver-se pelo fetich da mercadoria, o sujeito demarca toma para si as aspirações e sentidos de felicidade e prestígio conferidos pelo próprio sistema. Ao se comprar um produto, compra-se na verdade um estilo, busca-se o prestígio, que alimenta as vaidades e narcisismos. Além disso, a submissão ideológica das massas se confirma ainda mais pela oferta de entretenimento presente na Indústria Cultural.

Para Adorno, “[...] diversão é o prolongamento do trabalho sob o capitalismo tardio. Ela é procurada pelos que querem se subtrair aos processos de trabalho mecanizado, para que estejam de novo em condições de enfrentá-lo” (ADORNO, 2002, p.30 e 31). Mais adiante, ele confirma:

Divertir-se significa que não devemos pensar, que devemos esquecer a dor, mesmo onde ela se mostra. Na base do divertimento planta-se a impotência. É, de fato, fuga, mas não, como pretende, a fuga da realidade perversa, mas sim do último grão de resistência que a realidade ainda pode haver deixado (ADORNO, 2002, p.41).

O processo de reprodução no campo estético dos condicionamentos materiais se consolida na cultura do entretenimento, que apresenta um escape, um prazer momentâneo e efêmero. O entretenimento tornou-se crucial para que o sujeito se sinta bem, assumindo um caráter viciante, como que pílulas que entorpecem a imaginação e a capacidade intuitiva e criativa de negação da realidade presente.

É neste contexto que reside o caráter ambíguo da arte, mesmo da arte pura, a qual desde os tempos áureos dos mecenas burgueses fora tratada como mercadoria, mas que ousou e ainda ousa reger-se por suas próprias leis, negando o caráter de mercadoria. Se tomarmos a arte por uma forma de objetivação de elementos da subjetividade humana que resistem ao fetich da mercadoria, o caráter ambíguo da arte representa a possibilidade, embora extremamente conflitante, de emancipação.

Portanto, compreendemos a experiência estética como possibilidade de emancipação do sujeito da racionalidade técnica moderna. É o sentimento de não-identidade, o ser-e-não-ser, que oferece ao sujeito a oportunidade de se libertar da racionalidade moderna, abrindo-se a porta para o re-encontro do humano consigo mesmo, e do ser humano com a natureza na sua integralidade. A educação pode ser um instrumento que potencialize esta experiência estética libertadora.

Lançamento de meu primeiro livro

2011-11-29T01:33:00.005-04:00

No dia 25 de novembro, na Livraria Exclusiva (2° piso do Shopping porto Velho), o professor Gidalti Guedes da Silva lançou o livro “Modernidade, teologia e criação: a dimensão ecológica da salvação na teologia de John Wesley”, que apresenta ao público os resultados de estudos e pesquisas desenvolvidos durante a pós-graduação em Estudos Wesleyanos

Um dos momentos mais marcantes do evento, ocorreu quando o autor relatou a experiência que teve com a Matsa Ruxá, índia oriunda do estado do Acre. Certa vez, em 2007, por ocasião do VI Encontro Nacional do Movimento Fé e política (Nova Iguaçu - RJ), Gidalti encontrou com Matsa e lhe fez a seguinte pergunta: - Matsa, quando você vai retirar madeira na mata, você simplesmente vai lá e corta? Após um tempo pensando, ela respondeu: - Olha, eu sou índia presbiteriana, mas, tem que pedir permissão. Ele comentou com ela: - Sabe, Matsa, nós cristãos brancos não pedimos permissão, nós vamos lá e acabamos com tudo, sem qualquer respeito.

Na ocasião, Gidalti fez algumas considerações sobre o livro, ressaltando a necessidade de repensarmos a fé cristã, assumindo uma postura reflexiva diante das influências do mundo moderno sobre a teologia. O autor manifestou profunda gratidão ao prof. Dr. Helmut Renders, que foi o orientador da pesquisa e prefaciador do livro, também ao prof. Dr. José Carlos de Souza, que fez uma leitura avaliativa e a Apresentação. Também, Gidalti agradeceu a dedicação e profissionalismo da Editora Filhos da Graça, fundamental para que a publicação ocorresse ainda em 2011.

Rodrigo Reis e Samuel pessoa

Amigos, alunos e curiosos.

Ali no cantinho, Guilherme Freitas (Músico).

Apresentando o livro.

Cleiton, aluno e amigo.

Carlos Amorim e Maria, amigos.

Samuel pessoa, Secretário Municipal de políticas públicas para Juventude.

profa. Dra Maria do Carmo dos Santos, Orientadora no Mestrado em Educação, e minha amiga.

O chapéu de vovô: memórias líquidas na sociedade do consumo

2011-11-06T04:57:00.003-04:00

Curioso como o convívio com as pessoas, nas situações mais inusitadas, pode oportunizar aprendizados maravilhosos. Eu estava no salão, para raspar os cabelos que ainda me restam, quando Celeste me pediu para começar o serviço. Neste momento tirei o chapéu da cabeça e perguntei se ela poderia guardá-lo. Pedi que fosse cuidadosa, pois não se tratava de qualquer objeto, mas o chapéu que pertencia a meu avô paterno José Laurindo.

Celeste também se recordou de um objeto de família, um prato e uma colher que sua mãe usou para lhe dar papinha quando ainda era criança. Quando Celeste teve sua filha, pode usar o mesmo prato e colher para alimentar sua bebê. Agora, a neta, já crescida, filha de Celeste, teve um filho. A colher se perdeu, mas o prato ainda está de posse da família, e será usado para dar papinha para o bisneto. Três gerações de mães usaram o mesmo objeto para alimentar seus bebês.

Ao ouvir Celeste, pude me questionar sobre o valor que as coisas tem para nós. O “prato da papinha” e o “chapéu do vovô” não são meros objetos, eles carregam consigo uma história, despertam nossas memórias, nos dão um sentido de continuidade, de origem. Mais que um utensílio, aquele prato aponta para a transmissão de um legado, de mães que ensinam suas filhas a serem mães, apontando para um tempo em que a família ocupava lugar de evidência na transmissão de valores. O chapéu, que está comigo desde a morte de vovô, reaviva minhas memórias, trás consigo as narrativas da família acerca da vida daquele homem negro, nascido em 1904, que aprendeu a ler com as narrativas bíblicas, e que superou o olhar preconceituoso e racista com trabalho honesto.

Ao fazerem parte de nossas vivências cotidianas, os objetos e utensílios deixam de ser meras coisas. Eles estão carregados de sentido, e se definem para além de sua materialidade, isto é, são definidos a partir da relação destes com os sujeitos. Estes sentidos se constituem a partir tanto das narrativas pessoais, quanto do contexto sociocultural. Vale ressaltar que, além das coisas serem definidas na relação com os sujeitos, os próprios sujeitos se constituem na relação com as coisas, o que abre a possibilidade de uma crítica fundamental à sociedade contemporânea.

Durante aquela conversa com Celeste, apresentei a seguinte questão: - Celeste, você já pensou como muitas de nossas memórias se perdem, pois cada vez mais os objetos se tornam descartáveis? Nossa sociedade consumista dá prestígio a pessoas que buscam o novo, o prato novo, o chapéu novo, o novo carro (a nova música), negando a possibilidade de que muitas coisas continuem portando consigo nossas memórias. A frenética busca do novo nos faz perder o sentido de continuidade. A cultura de consumo contribui para que as memórias se tornem líquidas, descontínuas, e junto com as memórias se perdem os valores e tradições familiares.

Existem coisas, memórias e valores que precisam de nosso cuidado. Sei que estas impressões revelam meu ser contraditoriamente nostálgico, que dialoga com as dinâmicas do mundo globalizado, mas que tem sérias suspeitas sobre a cultura de consumo que a tudo pretende homogeneizar. Compreendo que o fortalecimento das culturas locais é crucial para fazermos resistência aos ditames da globalização consumista, o que deve ocorrer desde nosso cotidiano, no cuidado nostálgico de elementos importantes das tradições familiares.

Aquela conversa com Celeste, de modo tão inesperado, me mostrou que não posso sucumbir ao fetich da mercadoria, pois, se isso ocorrer, também meu ser se tornará mercadoria. Reificados, reduzidos a coisas que são compradas e vendidas, com suas memórias líquidas, os sujeitos acabam por relativizar sentidos, sentimentos, valores e princípios. É neste momento, que busco me apegar às memórias de vovô, ao chapéu de vovô, e recordar de onde venho, quem sou, e quais responsabilidades tenho para com a sociedade que vivo.

Apresentação e Prefácio do livro “Modernidade, Teologia e Criação”

2011-10-14T20:01:00.005-04:00

Apresentação

Apesar da progressiva destruição do planeta em que vivemos, evidente para quem tem olhos para ver, a maioria das igrejas cristãs ainda não se convenceu de que o cuidado com a criação é parte inerente de sua missão, e não simples adendo imposto por alguns militantes ecológicos. Anunciando um falso espiritualismo, alheio às Escrituras, não são poucos os que se refugiam no individualismo moderno, enquanto aguardam de forma complacente a salvação vinda dos céus. Há também os que se apresentam como profetas do apocalipse e preveem o total aniquilamento da terra como parte do plano divino em função do pecado humano. Para estes, a atual crise ambiental é só mais um dos sinais de que “o fim está próximo”. O resultado é sempre o mesmo: braços cruzados diante do destino supostamente inexorável.

Felizmente, Gidalti Guedes da Silva rompe com esta visão dualista, antropocêntrica e egolátrica para, a partir da teologia de John Wesley, sublinhar a dimensão ecológica da salvação. Não se pense que o autor se limita a reproduzir servilmente a sua peculiar tradição confessional. De modo algum! O próprio Wesley é relacionado com a herança cristã mais antiga, confrontado com o contexto inglês do século XVIII e com seus intérpretes contemporâneos, sobretudo brasileiros, e, por assim dizer, dialoga com outros pensadores de diferentes persuasões e épocas. Conquanto nem sempre expressa, a perspectiva amazônica do autor está pressuposta em toda a obra, como emerge no grito dos primeiros habitantes desta terra, lembrados já nas primeiras páginas: “Exigimos o respeito de quem não conhece a floresta amazônica” (Almir Narayamoga Surui).

A combinação de todos estes elementos alimenta e dá suporte não apenas para a reflexão, mas também para a prática de todas as pessoas, metodistas ou não, que abraçam o compromisso com a natureza e a vida em todas as suas formas. Elas entendem que, nos dias de hoje, a regra áurea evangélica (Mt 7.12) deve se estender a toda criação, e não exclusivamente aos seres humanos. Consequentemente estimo que não seria infiel à sadia provocação do autor, caso parafraseasse a conhecida frase de Wesley, tantas vezes citada, como segue: O evangelho de Cristo não conhece religião senão a ecológica; não conhece a santidade senão a santidade ecológica. Grato, amigo, por nos lembrar destas verdades!

José Carlos de Souza

Pastor metodista

Doutor em Ciências da Religião, concentra suas pesquisas e atuação docente em Teologia e História da Igreja, principalmente nos Estudos Wesleyanos, com destaque à concepção de igreja no pensamento de John Wesley.

Professor na Faculdade de Teologia da Igreja Metodista

Universidade Metodista de São Paulo

prefácio

Sinto-me honrado pela oportunidade de poder compartilhar algumas poucas palavras de alegria e satisfação, depois de ter lido este estudo. Satisfação por ver um aluno trilhando seu caminho, pensando não somente em si, seu bem estar e sua carreira pessoal, mas, abraçando a difícil tarefa de conjugar, nos tempos de hoje, o mundo real com uma tradição teológica e eclesiástica. Enquanto professor de teologia, eu não poderia ficar mais feliz.

Neste estudo, vejo cumprida a tarefa de um fazer teológico de relevância, o qual deve: engajar-se pela vida na sua abundância, mediante a contribuição da igreja, e investigar o que coloca a vida em perigo, usando a hermenêutica teológica para não ceder, até que se revele algo que nos faça compreender, ter compaixão e nos conduza ao comprometimento.

Para minha alegria, Gidalti Guedes da Silva cumpre o que promete. Ele introduz com competência, numa contribuição teológica brasileira única, o chamado quadrilátero brasileiro. Trata-se de uma hermenêutica teológica que propõe ler a Bíblia não somente com a ajuda do saber acumulado pela tradição cristã, a partir da ampla experiência humana e por meio do uso prudente da razão, mas, também, a partir da criação.

Esta proposta vai além da clássica compreensão da criação como fonte da revelação. Pelo horizonte da criação, essa hermenêutica conduz o/a interprete a ler o texto não de uma forma cognitivista, mas, a considerar o aspecto da corporeidade e, no mesmo momento, superar não somente o antropocentrismo, como também o androcentrismo.

É nesta perspectiva pluri-central que o ser humano está se recolocando no seu lugar na criação, indo além das propostas da modernidade clássica. Quem lê assim a Bíblia, por exemplo, Genesis 1, não se entende mais como o coração da criação, como seu grande objetivo e sua grande finalização. Pelo contrário, passa a enxergar que tudo que foi criado antes de nós pode viver sem nós, mas, nós não vivemos sem a terra, sem o mar, sem o ar, sem as plantas e sem os animais.

Assim, desejamos a este pensador apaixonado pelas causas da Amazônia e da Igreja, que seu livro seja estudado, suas intuições e alegações sejam compreendidas e transformadas em ações concretas no cotidiano.

Helmut Renders

Pastor metodista

Doutor em Ciências da Religião, possui estudos na área de Teologia Sistemática e História, atuando principalmente nos seguintes temas: teologia sistemática, teologia wesleyana, teologia e cultura, teologia sustentável, iconologia, teoria da imagem e análise de discursos imagéticos.

Professor da Faculdade de Teologia da Igreja Metodista

Universidade Metodista de São Paulo.

A história não deve ser feliz

2011-09-29T11:19:00.000-04:00

Esta semana estive em Goiás Velho, antiga capital de Goiás, quando pude visitar o Museu daquela cidade, que fica onde funcionava a antiga cadeia pública. Naquele lugar, muitos escravos ficaram presos, além de outros mestiços, mulatos e negros após a abolição da escravatura. Ali pude encontrar instrumentos utilizados no cativeiro de seres humanos escravizados, seres humanos explorados em sua força de trabalho até o último fôlego de vida. Foi quando refleti que estas marcas de nossa história nunca devem ser esquecidas, para que a repudia e melancolia por elas causadas em nós, nos constranja a semear hoje um futuro sem barbárie.

Pude concordar que “a história não deve ser feliz”. Essa afirmação pode parecer estranha para muitas pessoas, pois nossa cultura está imbricada de uma forma de ver a vida, uma jeito de fazer história sempre otimista. Durante muitos séculos, a sociedade ocidental tem se firmado na premissa que a história tem um sentido, uma direção. Para Santo Agostinho, o sentido da história não dependia da vontade dos homens, mas dos desígnios de Deus, que a tudo confere uma coerência, uma convergência para sua soberana vontade.

Sob esta forma de ver o mundo, as pessoas consideram que as coisas sempre caminham conforme a vontade de Deus. As histórias de vida, as narrativas pessoais, nesta perspectiva, terminam com frases típicas como: “Deus está no controle”, “tenha calma, tudo isso vai passar”, “tudo vai terminar bem”. Trata-se de um otimismo para a história, mesmo que tudo pareça que vai terminar em catástrofe. E, quando acaba em catástrofe, as pessoas tendem a buscar conforto nos desígnios soberanos de Deus, que estaria sempre olhando por tudo, e permitiu a catástrofe com alguma finalidade maior que não compreendemos.

Na modernidade, sobretudo a partir do século XIX, mais e mais pessoas começaram a substituir aquela antiga visão teológica da história pela visão positiva. O positivismo de Augusto Comte procura substituir a visão teológica de mundo pela visão positiva-racional. É claro que isso é apresentado como algo “natural” que ocorre com todas as sociedades em processo evolutivo, mas se trata de uma intenção, de um projeto de sociedade, que vê na religião a causa de obscuridade e trevas de pensamento. Esse determinismo-evolucionista da sociedade tem sido questionado, sobretudo ao se constatar que mesmo na sociedade industrial, muitos seguimentos sociais ainda possuem a religião como elemento estruturante das subjetividades.

Ainda assim, nossa sociedade brasileira tem sofrido muita influência dessa forma de fazer história, otimista, não mais sob a perspectiva do controle de Deus, mas sob o otimismo do progresso moderno. Desta feita, a história oficial e as narrativas de vida deveriam sempre terminar com um ato heróico, uma atitude que suscite nas pessoas uma inspiração e uma esperança de que tudo vai ficar melhor, uma esperança que as coisas sempre evoluem para melhor. Afinal, “isso é uma lei natural” das sociedades humanas e da história.

Como visto, parece que a história positiva racional, além de encontrar dificuldades em substituir as narrativas teológicas de vida, quando consegue, acaba por reproduzir as estruturas metafísicas religiosas imbricadas na sociedade. A modernidade tenta substituir os mitos teológicos pelos mitos da razão, na tentativa de oferecer segurança, e substituir o “controle de Deus” pelo “controle da razão” sobre a natureza e sobre a história. Este jeito de fazer história, seja teológico, seja positivo, deve sempre ser otimista, esperançoso e feliz. Porém, as pessoas, inspiradas por esta história são conduzidas a reproduzir a vida como ela está, reprimindo a capacidade de suspeitar, de questionar os rumos da história tal como são impostos pelas condicionantes materiais e ideológicas.

Neste sentido, a história deve ser triste, deve suscitar a indignação e a melancolia. O discurso que afirma que tudo vai acabar bem é falso! Para milhões de escravos trazidos da África para a América a história não acabou bem. Pelo contrário, acabou repleta de dor, sofrimento, separação violenta da família, perda dos amigos e familiares queridos, angústia, revolta e morte. A história deve revelar as atrocidades humanas, não como divertimento dos filmes de Hollywood, que banalizam a violência, fazendo com que as pessoas considerem a barbárie como algo natural. Não! A história deve suscitar indignação, repulsa, asco e náusea nas pessoas; deve provocar nelas esta intuição de que é necessário rever o sentido e os rumos de nossas vidas.

O que proponho aqui, inspirado pela Teoria Crítica, é uma visão dialética da vida, da sociedade e da história. Não aquela dialética com tônica nos processos de síntese, que acabam por reproduzir a racionalidade escatológica de que tudo acabará bem, mas com ênfase numa perspectiva antitética de mundo, que suspeita de toda e qualquer proposta de sociedade que se baseie na coisificação do humano, na barbárie e no totalitarismo (político, ideológico ou cultural). Trata-se de um jeito de narrar a história que re-eduque a sensibilidade humana, que desconstrua subjetividades embrutecidas, que naturalizam a violência, e que acabam por legitimar as atrocidades econômicas, políticas e bélicas que ainda perduram na sociedade contemporânea.

Concluo trazendo uma advertência, enquanto teólogo. Hoje, a teologia deve se libertar do papel de conformação ideológica das massas. Deve negar a racionalidade da “história feliz”. Deve cumprir sua missão de profecia e denúncia das barbáries, contra todo ato anti-humano, que se revela anti-divino. Para isso, a teologia deve dissociar a “escatologia” dos discursos deterministas, pois a perfeita vontade de Deus não se revela em um controle absoluto das pessoas, nem da história. Deus se revela como presença amorosa que nos interpela, cotidianamente, a negar este mundo do jeito que está e a suscitar o novo.

Prof. Gidalti e Profa Maria do Carmo tem artigo aceito no XX EPENN

2011-07-28T13:22:00.001-04:00

http://www.xxepenn.com.br

O Prof.Gidalti, juntamente com sua orientadora, Profa Maria do Carmo, tiveram artigo aceito para exposição oral no XX EPENN - Encontro de Pesquisa Educacional do Norte e Nordeste. O artigo está no Grupo de Trabalho Filosofia da Educação, tendo por título: A ESCOLA PÚBLICA E O ENSINO DA MORAL: o pensamento educacional de Émilie Durkheim frente à crise da razão moderna <http://www.gidalti.com/2011/04/escola-publica-e-o-ensino-da-moral-o.html>.

O EPENN é um encontro bianual, vinculado à ANPED – Associação Nacional de Pós-Graduação e Pesquisa em Educação, promovido pelo Fórum de Programas de Pós-Graduação em Educação do Norte e Nordeste e organizado pelo Programa da cidade que o sedia.

Desde o encontro realizado em Salvador-BA, o encontro passou a reunir pesquisadores do Norte e do Nordeste do país, ampliando assim sua área de abrangência, antes restrita ao nordeste brasileiro. Em 2011, o EPENN será sediado pela Universidade Federal do Amazônas (UFAM), dos 23 a 26 de agosto.

A vinda do XX EPENN para Manaus reflete o atual período de avanços, quantitativos e qualitativos, da pesquisa educacional e das ações pós-graduadas que aqui se desenvolvem. Em 1986 a UFAM teve seu projeto de Mestrado Acadêmico em educação recomendado pela CAPES e, em 2009 ocorreu o mesmo com o Doutorado em Educação.

Dentre os objetivos do EPENN está o fortalecimento dos programas de pós-graduação em educação e da pesquisa e da produção intelectual voltada para a área educacional e a sua realização reflete o compromisso dos profissionais da área em aprofundar seu conhecimento sobre a educação que se realiza nas regiões Norte e Nordeste, principalmente.

A realização da vigésima edição no Estado do Amazonas é uma oportunidade para as academias discutirem e refletirem sobre questões atuais relacionadas ao desenvolvimento social da região, sobre as quais os pesquisadores da área educacional são chamados a se debruçar. Por isso sua temática central foi definida como “EDUCAÇÃO, CULTURAS E DIVERSIDADE”.

Considerações sobre cristianismo e sociedade no Brasil

2011-07-12T02:06:00.002-04:00

Recebi uma criação em um lar cristão, de origem no Protestantismo Histórico de Missão (Mendonça). Após as primeiras leituras e aprofundamentos acerca da história do protestantismo e das ciências da religião, pude situar historicamente minha família e as influências teológicas que recebi desde minha infância.

Sei muito bem que, assim como o catolicismo de Portugal e Espanha (Padroado) deram base para a expansão marítima e comercial (Séc.XVI e XVII), a ética protestante se constituiu como terreno cultural fértil para a consolidação do espírito do capitalismo (Weber).

Pode-se rememorar os movimentos messiânicos e revoltas populares que se inspiravam em uma construção teológica que valorizava a vida e liberdade do camponês no Brasil colonial. A teologia do menino Jesus, originada no catolicismo popular nordestino, identificava a mensagem cristã com as lutas e anseios das camadas empobrecidas e espoliadas. A controvérsia entre protestantes republicanos, no final do século XIX, que se aliaram aos católicos liberais na busca de superação da monarquia, e do modelo de sociedade anti-moderna que persistia no Brasil até então.

Também, deve-se dar fazer justiça aos movimentos teológicos latino-americanos, que atuaram junto às comunidades eclesiais de base, desde as décadas de 1960, assumindo postura declaradamente contrária à ditadura do capital implantada em 1964, que concluiu no Brasil a implantação da modernização e da urbanização desigual e excludente.

No entanto, na América Latina, tanto a evangelização católica quanto a protestante sempre se mostraram a favor dos setores econômicos e classes sociais dominantes. A tendência do discurso sempre foi a de manutenção das relações de poder tal como dadas. Ou se manifestam diretamente contra toda forma de pensamento crítico, considerado subversivo. Ou procuram uma suposta “separação” entre religião e política, assumindo uma passividade cúmplice dos mecanismos de opressão política e econômica.

Mesmo que não seja adepto do materialismo histórico dialético, devo considerar de extrema valia as tantas críticas feitas por Karl Marx, especialmente aquelas dirigidas à religião. Em nossa historia brasileira, sobretudo nos tempos atuais, a religião cristã tem servido de “ópio do povo”, anestésico das angústias das classes trabalhadoras. A espiritualidade cristã tem servido não de instrumento que conduz à liberdade, mas à escravidão da consciência, quando camufla da realidade que nos cerca, impedindo que milhares de pessoas vejam com estranheza as injustiças a que estão submetidas cotidianamente.

A partir da década de 1990, com o fim do bloco soviético, com a globalização econômica e cultural, instalou-se uma crise ideológica que fragilizou os movimentos sociais e partidos políticos, que se posicionavam contra o capitalismo. Paralelamente, a apropriação das mídias por parte das igrejas promoveu a cultura religiosa de massa, que homogeniza a multidão, ao passo que individualiza a fé e a espiritualidade. As celebrações se tornaram momento do entretenimento, da catarse, da ausência de reflexão e da própria consciência de si e da realidade.

Trata-se da espetacularização dos cultos, que visam atrair fiéis entediados e sofridos com a vida do trabalho. Tais fiéis são agora tratados como clientes, que devem ser agradados pela oferta de produtos espirituais (simbólicos). Vende-se bênçãos e prosperidade para a multidão de trabalhadores imersos na cultura de consumo, que elegem os dígitos da conta bancária como termômetro da presença e da bênção de Deus.

Para concluir estas breves considerações sobre cristianismo e sociedade no Brasil, deixo aqui um texto bíblico que fala por si mesmo, Tiago 5:1-6, que revela o poder de crítica social da mensagem cristã.

Ouçam agora vocês, ricos! Chorem e lamentem-se, tendo em vista a miséria que lhes sobrevirá.
A riqueza de vocês apodreceu, e as traças corroeram as suas roupas.
O ouro e a prata de vocês enferrujaram, e a ferrugem deles testemunhará contra vocês e como fogo lhes devorará a carne. Vocês acumularam bens nestes últimos dias.
Vejam, o salário dos trabalhadores que ceifaram os seus campos, e que por vocês foi retido com fraude, está clamando contra vocês. O lamento dos ceifeiros chegou aos ouvidos do Senhor dos Exércitos.
Vocês viveram luxuosamente na terra, desfrutando prazeres, e fartaram-se de comida em dia de abate.
Vocês têm condenado e matado o justo, sem que ele ofereça resistência.

Qualificação de Pesquisa do Mestrado em Educação

2011-06-23T04:01:00.007-04:00

Enquanto aluno do Mestrado em Educação da Universidade Federal de Rondônia (bolsista Capes), tenho desenvolvido um Projeto de Pesquisa intitulado “A estética da sensibilidade nas concepções educacionais de docentes do ensino fundamental”, que tem por objetivo geral:

“Analisar as concepções educacionais de docentes do ensino fundamental no intuito de identificar qual conhecimento e/ou vivências eles possuem acerca do princípio curricular da estética da sensibilidade, tendo como pano de fundo teórico a filosofia social de Theodore Adorno”.

Ontem, dia 21 de junho de 2010, foi apresentado e encaminhado de texto parcial de minha dissertação de mestrado para a Qualificação de Pesquisa do Mestrado. Na Qualificação, uma Banca de três professores-doutores avaliam o referencial teórico, o referencial metodológico e todos os procedimentos da pesquisa. O objetivo é averiguar se a pesquisa possui coerência, relevância, se ela se caracteriza como pesquisa de nível de mestrado, além de considerar sua própria cientificidade metodológica.

A apresentação correu bem, por cerca de 40 minutos. Após a conclusão de minha fala, os professores convidados passaram a fazer suas considerações, que em breve receberei por escrito. Abaixo seguem alguns pontos que ficaram mais latentes em minha memória.

O Prof. Dr. Guillermo A. Beatón (Universidade de Havana/CUBA) foi o primeiro a tecer suas considerações. Ele não questionou a utilização do método fenomenológico para compreensão das entrevistas. Ele manifestou satisfação com a pesquisa em andamento, destacando a relevância do tema. Também ressaltou, dentre outras coisas, que o trabalho possui nível para qualificação e está aprovado para prosseguir. Afirmando-se adepto do materialismo dialético, seguiu-se a fazer fortes críticas muito, questionando a utilização da teoria de Theodor Adorno como base para a etapa final do trabalho, que pretende analisar aspectos ideológicos presentes na relação dialética entre “a subjetividade dos atores entrevistados” e “a cultural contemporânea”. Não afirmou obrigatoriedade de utilização deste referencial teórico, mas deixou claro que tem profundas dúvidas sobre a credibilidade ideológica da Escola de Frankfurt. No final, parabenizou-me pela pesquisa.

A Prof^a Dr^a Laura Marisa Carneiro Calejon (UNICSUL/SP) também manifestou satisfação com a pesquisa em andamento, ressaltando a relevância do tema para a educação. A professora afirmou que os resultados parciais da pesquisa são de grande importância, e já garantem nível exigido para qualificação da pesquisa. Ela também alegou que, provavelmente, a teoria de Theodor Adorno não seja suficiente para compreender a complexidade cultural contemporânea. Mas, sua principal crítica foi à utilização do método fenomenológico para compreensão das entrevistas, por julgar que a fenomenologia, em certa medida, não tem compreendido a subjetividade como algo que se constitui a partir da cultura vigente. Criticou a separação entre ser e condicionantes culturais. Também parabenizou-me pela pesquisa desenvolvida

No dia 06 de setembro, a Profa Laura Calejon, na presença da Coordenadora do PPGE-UNIR, realizou a leitura dos pareceres escritos dela mesma e do Prof. Guilhermo Beatón, confirmando as interpelações e arguições feitas no dia 21 de junho. Desde já, manifesto gratidão pelo trabalho e dedicação desta banca no exame destes primeiros elementos de minha dissertação.

Em especial, sou grato ao apoio incondicional da Profa Dra Maria do Carmo dos Santos, minha orientadora e verdadeira cúmplice nesta pesquisa, que tem acreditado e sempre trazendo grande motivação e indicações teóricas relevantes.

Ao meu lado, a Profa Dra Maria do Carmo.

2011-05-13T19:50:00.000-04:00

Olá pessoal !!

De modo mais informal, estou aqui para dizer muito obrigado!! Fiquei feliz com as doces palavras e felicitações que recebi de familiares, amigos, conhecidos, alunos. Neste dia 10, quando completei meus 35 anos, aproveitei para varrer a casa, arrumar os livros e a papelada. Também, procurei avaliar os projetos de vida, refletir sobre o passado, contar os dias.

Uma coisa ficou clara para mim. Minha vida tem sabor, quando partilho com meus amigos, meu povo... essa gente que me ensina a ser gente, que me aceita com meus defeitos e virtudes. Falo de minha família, de meus amigos, amigas, companheiros de caminhada na fé. Também não posso esquecer meus professores, desde o período da graduação até os atuais estudos. Muitas pessoas se colocaram como andaimes, como suporte, para que minha vida fosse construída.

De uma coisa eu sei: nada sou apenas por mim mesmo. por isso mesmo, a todos quero dizer: obrigado.

Páscoa: e se Jesus estivesse entre nós

2011-04-22T22:25:00.004-04:00

Certa vez, um jovem carpinteiro, conhecido de muitos camponeses, falava pelos campos, pelos vales e pequenas cidades. Ele ensinava sobre amor e justiça, acolhia os empobrecidos e discriminados. Suas palavras incitavam uma nova forma de ver as coisas, dando esperança aos oprimidos, que levantavam a fronte diante das diversidades. Ele dava testemunho de um Deus que oferece salvação de graça, salvação que ocorre todos os dias pela manifestação do amor deste Deus nos corações e mentes.

Após três anos liderando discípulos, a elite judaica estava preocupada com suas idéias. A forma como ensinava cativava as pessoas, por que falava com muita autoridade. Tentaram comprá-lo, dissuadi-lo de seus intentos, mas ele se manteve firme. Então procuravam outra alternativa, manchar sua imagem, fazendo falsas acusações. Foi desta forma que foi preso, duramente castigado e morto.

Não se tratava de um revolucionário das armas, pelo contrário, sempre primou por uma postura pacífica. Porém, suas palavras revolucionavam pensamentos, abriam novas possibilidades para aqueles que se sentiam cativos da desesperança. Ele deu vista aos cegos, ao mostrar que um outro mundo é possível. Eis uma lista de seus crimes:

·
- Não abrir mão de seus ideais, nem mesmo do seu amor pelos que sofrem;

· - Continuar ensinando sobre a justiça e o amor, mesmo diante de ameaças por parte dos poderosos;

· - Ensinar os escravos a compreenderem que Deus os chamava para a liberdade;

· - Falar de um Deus que reprovava o egoísmo e as estruturas sociais injustas de seu tempo.

Creio que, caso Jesus estivesse aqui, nós cristãos, que dizemos ser seus discípulos, seríamos os primeiros a considerá-lo como uma pessoa desajustada. Provavelmente, ele não teria emprego em nossas empresas, não seria convidado para eventos importantes. Caso Jesus se destacasse entre as pessoas, provavelmente seria atacado de nossos púlpitos, tido como herege, pois fala de um Deus que salva as pessoas sem cobrar nada delas. Se pudéssemos, se tivéssemos força política, provavelmente colocaríamos Jesus na cadeia, ou utilizaríamos de nossas influências para deixá-lo de fora de toda vida política.

Também, se Jesus estivesse ensinando em nossas igrejas, provavelmente não seria convidado para ser pastor, nem mesmo para dar aula em nossos seminários teológicos. Seria tido como rebelde, pois suas palavras não suscitariam a harmonia e conformidade com este mundo. Longe disso, ele traria inconformidade de espírito, e conseqüente desarmonia social, promovendo transformações das mais significativas. Que o sofrimento e morte de Jesus nos ajude a rememorar como ele viveu.

Talvez seja por isso que um de seus seguidores, chamado Paulo, deixou escrito: “não vos conformeis com este mundo”.

Por uma Espiritualidade Wesleyana para a América-Latina

2011-04-13T13:50:00.000-04:00

Gidalti Guedes da Silva

O tema “Por uma Espiritualidade Wesleyana para a América Latina” é de suma importância para a atualidade da Igreja Metodista no Brasil. Ao abraçar o princípio da tolerância e liberdade na forma de expressão cultual, a Igreja abriu a possibilidade do desenvolvimento de espiritualidades incoerentes com os princípios básicos da teologia de Wesley e os da teologia latino-americana. Desse modo, propomos, neste texto, uma reflexão sobre a espiritualidade fundamentada nas raízes pneumatológicas do metodismo histórico e nos pressupostos teológicos latino-americanos. Tais raízes são consideradas essenciais para o desenvolvimento de uma espiritualidade wesleyana coerente com a realidade brasileira.

Mas é importante destacar que para discutir espiritualidade não é nevrálgica a fundamentação ou elaboração de uma pneumatologia, pois há exemplos na América Latina de espiritualidades que tinham como base a cristologia (talvez por buscarem alicerçar-se na concretude do Jesus histórico). Entretanto, quando o debate gira em torno da espiritualidade wesleyana, a pneumatologia se torna essencial, na medida em que é o próprio fundamento dessa espiritualidade no decorrer da história.

Destacamos ainda que o eixo central de nosso debate não é a espiritualidade latino-americana em si, mas a wesleyana. Procuraremos, sim, olhar para a espiritualidade wesleyana a partir da nossa realidade e teologia latino-americanas, buscando uma aproximação teológica e até uma releitura do pensamento wesleyano sobre espiritualidade, contextualizando-o.

Artigo publicado na Revista Caminhando, vol. 7, n. 1 [9], 2002, da Faculdade de Teologia, Universidade Metodista de São Paulo. Para ter acesso ao texto na íntegra, clique em:

Artigo Completo: Por uma espiritualidade wesleyana para a América Latina.

Lançamento do livro "Educação, Cultura e Linguagem"

2011-04-09T18:16:00.001-04:00

Estimados leitores, tenho a alegria de divulgar o lançamento do livro "Educação, Cultura e Linguagem", do Programa de Mestrado em Educação da Universidade Federal de Rondônia. Este livro contará com um artigo de minha autoria, sob a orientação da Profa. Dra. Maria do Carmo dos Santos, entitulado "Modernidade, Cultura e Formação do Sujeito".

Uso do Twitter por candidatos evangélicos a deputado no estado de São Paulo

2011-04-01T17:25:00.000-04:00

Marcio Araujo OLIVERIO

Gidalti Guedes da SILVA

RESUMO: Nesse trabalho analisaremos a relação entre atores políticos e seguidores em sites de rede

social, até que ponto o fato de ser um candidato evangélico traz um real comprometimento com os

eleitores. Apresentaremos uma leitura sobre a utilização por candidatos evangélicos a deputado no

estado de São Paulo de ferramentas como o Twitter. Como se da produção de sentido religioso e

conseqüentemente a conquista de votos dos fiéis. O trabalho também faz uma breve análise da relação

entre Cibercultura, política e igreja e as dificuldades da Igreja na adoção de novas tecnologias.

PALAVRAS-CHAVE: Cibercultura; Redes Sociais ; Política ; Igreja ; Religião.

Bibliografia

CASTRO, C. P. D. Por uma fé cidadã - A dimensão pública da Igreja. São Paulo: Edições Loyola, 2000.

(Coleção Ciências da Religião).

CUNHA, M. D. N. Consumo: novo apelo evangélico em tempos de cultura gospelEstudos da Religião.

São Bernardo do Campo: Universidade Metodista de São Paulo, 2004.

______. A explosão gospel: um olhar das ciências humanas sobre o cenário evangélico no Brasil. Rio

de Janeiro: Instituto Mysterium

Mauad Editora, 2007.

FELICIANO, M. bem vindo novamente... rsrsrs. v. 2010. n. 30 de agosto2010. p. Entrevista concedida

pelo candidato Marco Feliciano via twitcam - http://twitcam.livestream.com/1er4k

FRESTON, P. Evangélicos na política brasileira, história ambígua e desafio ético. Curitiba: Encontrão,

1994.

LÉVY, P. A revolução contemporânea em matéria de comunicação. In: MARTINS, F. M.; SILVA, J. M.

D. (Ed.). Para Navegar No Seculo XXI: Tecnologias Do Imaginario E Cibercultura. Porto Alegre: Sulina,

1999. p. 195 - 216.

MENDONÇA, A. G. Protestantismo no Brasil, marginalização social e misticismo pentecostal. 2ª

Edição. ed. Op. citi: Prócoro. (Introdução ao protestantismo no Brasil).

MENDONÇA, A. G.; FILHO, V. Evolução histórica e configuração atual do protestantismo no Brasil. In:

MENDONÇA, A. G. (Ed.). Introdução ao protestantismo no Brasil. São Paulo: Loyola, 2002.

PUNTEL, J. T. Cultura midiática e Igreja: uma nova ambiência. São Paulo: Paulinas, 2005. (Série

comunicação e cultura).

QUEIROZ, A. Polêmicas e perspectivas do marketing político brasileiroMarketing político brasileiro:

ensino, pesquisa e mídia. Piracicaba: Adolpho C. F. Queiroz, 2005a. p. 29-36.

______. Propaganda eleitoral onlineMarketing político brasileiro: ensino, pesquisa e mídia. Piracicaba:

Adolpho C. F. Queiroz, 2005b.

RECUERO, R. Rede Social_Raquel Recuero. In: SPYER, J. (Ed.). Para entender a Internet, 2009. p.

25-26.

RECUERO, R.; ZAGO, G. Em busca das "redes que importam": Redes Sociais e Capital Social no

Twitter. Anais do XVIII Encontro da Compós. Belo Horizonte, MG2009.

RÜDIGER, F. A Herança de McLuhan - Manuel Castells e a era da Informação. In: SULINA, E. (Ed.).

Introdução às teorias da cibercultura. Porto Alegre, 2007. Cap.5. p. 198.

SANTOS, M. A aceleração contemporânea: tempo-mundo e espaço-mundoTécnica, espaço, tempo -

Globalização e Meio Técnico-Científico Informacional. São Paulo: Editora Hucitec, 1998. p. 29 - 39.

THOMPSON, J. B. A mídia e a modernidade: uma teoria social da mídia. Tradução de BRANDÃO, W.

D. O. 10 edição. ed. Petrópolis: Vozes, 2008.

_________________________

Texto completo clique abaixo.

http://www2.metodista.br/unesco/1_Eclesiocom%202010/Arquivos/Trabalhos/6-Uso%20do%20Twitter%20por%20candidatos_Marcio%20Oliverio_GidaltiSilva.pdf

A escola pública e o ensino da moral laica no pensamento educacional de Émilie Durkheim frente à crise da razão moderna

2011-04-01T17:16:00.000-04:00

RESUMO: Este artigo tem como objetivo analisar o papel da escola pública como difusora de uma moral laica, conforme a proposta educacional de Émilie Durkheim, diante da crise da razão moderna. Num primeiro momento, a modernidade é apresentada como cenário histórico e cultural onde se origina a escola pública, tal como conhecemos hoje. Ficam em destaque as questões sócio-econômicas, filosóficas, científicas e políticas que atuaram na constituição das propostas educacionais, e do próprio sentido da educação. O enfoque está, especialmente, nos contextos sob influência do iluminismo e da doutrina positivista de Augusto Comte. Num segundo momento, faz-se uma análise da proposta de Émilie Durkheim, sociólogo da educação influenciado pelo positivismo, que apresenta a escola pública como difusora de uma moral laica, que seja capaz de minorar a fragmentação social e anomia, substituindo a moral fundada no discurso teológico e filosófico. Por fim, o último tópico do artigo apresenta uma crítica ao pensamento de Émilie Durkheim, diante da crise da razão moderna, deflagrada pelas latentes contradições sociais, políticas, econômicas e estéticas presentes na sociedade contemporânea.

PALAVRAS-CHAVE: Émilie Durkheim, modernidade, moral laica.

REFERÊNCIAS

ARON, Raymond. As etapas do pensamento sociológico. 6ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 2002.

BARBOSA, José Carlos. Salvar & educar: o metodismo no Brasil do século XIX. Piracicaba: CEPEME, 2005.

DURKHEIM, Émilie (Trad. Raquel Weiss). O ensino da moral na escola primária. In: Novos Estudos. N^o 78. Julho/2007. p.59 – 75. Disponível em: < http://www.scielo.br/pdf/nec/n78/ 08.pdf>. Acesso em: 20 de julho de 2010.

DURKHEIM, Émilie. Da divisão do trabalho social. São Paulo: Martins Fontes, 1999.

FURTADO, Celso. O capitalismo global. 4^a ed., São Paulo: Paz e Terra, 2000.

LÉONARD, Émilie G. O protestantismo brasileiro: estudo de eclesiologia e história social. 3ª ed. São Paulo: ASTE, 2002.

LYON, David. Pós-modernidade. Paulus: São Paulo, 1998.

LYOTARD, Jean-François. A condição pós-moderna. 5ª ed. Rio de Janeiro: José Olympio, 1998.

MARICATO, Ermínia. Brasil, cidades. Alternativas para a crise urbana. Petrópolis: Vozes, 2001.

RIBEIRO, Maria Luisa Santos. História da educação brasileira: a organização escolar. 19ª ed. Campinas: Autores Associados, 2003.

SANTOS, Milton. Por uma outra globalização: do pensamento único à consciência universal. 7^a ed. Rio de Janeiro: Record, 2001.

SAVIANI, Dermeval. Escola e democracia. 41ª ed. Campinas: Autores Associados, 2009.

WEBER, Max. Ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo: Martin Claret, 2006.

A ESCOLA PÚBLICA E O ENSINO DA MORAL: o pensamento educacional de Émile Durkheim frente à crise da razão moderna

2011-04-01T17:04:00.001-04:00

RESUMO: Este artigo tem como objetivo analisar o papel da escola pública como difusora de uma moral laica, conforme a proposta educacional de Émile Durkheim, diante da crise da razão moderna. Num primeiro momento, a modernidade é apresentada como cenário histórico e cultural onde se origina a escola pública, tal como conhecemos hoje. Ficam em destaque as questões sócio-econômicas, filosóficas, científicas e políticas que atuaram na constituição das propostas educacionais, e do próprio sentido da educação. O enfoque está, especialmente, nos contextos sob influência do iluminismo e da doutrina positivista de Augusto Comte. Num segundo momento, faz-se uma análise da proposta de Émile Durkheim, sociólogo da educação influenciado pelo positivismo, que apresenta a escola pública como difusora de uma moral laica, que seja capaz de minorar a fragmentação social e anomia, substituindo a moral fundada no discurso teológico e filosófico. Por fim, o último tópico do artigo apresenta uma crítica ao pensamento de Émile Durkheim, diante da crise da razão moderna, deflagrada pelas latentes contradições sociais, políticas, econômicas e estéticas presentes na sociedade contemporânea.

PALAVRAS-CHAVE: Émile Durkheim, modernidade, moral laica.

REFERÊNCIAS

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WEBER, Max. Ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo: Martin Claret, 2006.

A experiência religiosa no pensamento de João Wesley

2011-04-01T16:21:00.002-04:00

Introdução

Muito já se falou sobre o Dia do Coração Aquecido, recordando o dia 24 de maio de 1738, quando João Wesley passou por uma experiência religiosa singular em sua vida. Mas, como interpretar esse acontecimento? O que ele significou para João Wesley? Mais ainda, como a teologia wesleyana se utiliza do termo experiência religiosa? Os metodistas brasileiros tem se utilizado do referencial teológico de Wesley ou de outros referenciais para fundamentar sua “teologia da experiência”? Neste trabalho, na ciência que o tema não pode ser exaurido em algumas páginas, buscamos subsídios para reflexões críticas sobre a vivência religiosa dos metodistas na atualidade.

A importância da experiência para espiritualidade

No seu livro A Nova Criação, Theodore Runyon dedicou o quinto capítulo para um estudo especial da experiência religiosa, segundo a teologia de João Wesley. Ele dá início ao quinto capítulo com o seguinte parágrafo:

... atualmente o apelo à experiência religiosa faz tremer muitos teólogos. Em reação aos excessos da preocupação com a experiência no século XIX, boa parte da teologia do século XX procurou evitar o termo porque sua associação com os sentimentos objetivos tornou-se o calcanhar de Aquiles de qualquer tentativa de discutir a realidade de Deus. Não é a experiência religiosa definida inevitavelmente como individual, particular e não-verificável? Os teólogos se voltaram, então, para fontes mais objetivas e públicas de conhecimento religioso, tais como as Escrituras Sagradas ou doutrinas históricas, para discutir a verdade religiosa.(Runyon, p.185.)

Esta preocupação revelada por Runyon cabe perfeitamente no contexto brasileiro, que fora influenciado pelos movimentos de avivamento religioso oriundos dos EUA. Para os avivalistas, a experiência religiosa deve acontecer como negação ao pensamento racional científico, defendendo uma espiritualidade emocionalista e firmada em momentos de êxtase espiritual. O labor teológico, crítico e sistemático (mais objetivo) perde seu lugar para a espontaneidade e subjetividade da religiosidade popular.

Por um lado, consideramos que este conceito de experiência não é o mesmo utilizado por João Wesley em sua teologia [sobre isso discutiremos adiante]. Por outro lado, compreendemos que a ortodoxia [doutrina] não é suficiente para o conhecimento de Deus, pois Deus é conhecido existencialmente, pela experiência. É neste sentido que se afirma que não basta apenas o conhecimento teológico, ou o conhecimento refletido e abstrato à luz das Escrituras.

De igual modo, a ortopraxia [prática] não é suficiente numa autêntica relação com Deus. “Wesley talvez seja tão inflexível quanto Lutero ao insistir em que as boas obras, desvinculadas da fé, não salvam” (Runyon, p.188). Toda boa obra é fruto de uma ação conjunta entre o Espírito de Deus e a iniciativa humana. Como resposta à Graça de Deus, o ser humano se coloca como instrumento do Espírito Santo, participando com Ele de toda obra que testifique a presença do Reino de Deus no mundo. Mesmo que haja uma valorização do ser humano, uma vez potencializado pela Graça, a experiência se coloca como condição sine qua non para a prática cristã.

Portanto, “está claro que a ortodoxia por si só não é a resposta, do mesmo modo que a ortopraxia por si só é insuficiente. Nem mesmo os dois juntos irão funcionar” (Runyon, p.188). É a partir desta constatação que Runyon procura teologizar sobre a necessidade de uma ortopatia, um sentimento correto, uma experiência singular de Deus e do próximo. E surge a questão: como ocorre essa experiência religiosa? O que é experiência para João Wesley?

O conceito de experiência na Inglaterra do século XVIII

Existe um mau hábito freqüente entre alguns teólogos desatentos (ou pretensiosos) que é o de se apropriar de uma palavra utilizada em outra época a partir dos referenciais semânticos da atualidade. Por exemplo, a própria palavra experiência. Quando uma pessoa – brasileira, de espiritualidade pentecostal, nos tempos de hoje – afirma que teve uma experiência com o Espírito Santo, logo podemos concluir que ela se refere a uma experiência de êxtase espiritual com manifestação de “línguas estranhas”, onde suas faculdades mentais e capacidade de discernimento racional da realidade foram comprometidas. Essas experiências, via de regra, possuem um caráter estático e são desvinculadas de um compromisso posterior com as dimensões concretas, práticas do viver cristão.

Na atualidade, a experiência também pode significar um momento onde, motivado por diversos fatores objetivos e subjetivos, o estado emocional da pessoa fora alterado, passando por um processo de catarse, um momento de contrição pessoal. Mas como julgar tais experiências? Será que todo tipo de experiência é válida? É neste momento que buscamos refletir a partir de matizes teológicas do metodismo.

Nesse estudo, porém [importante frisar], quem fizer uma leitura dos textos de Wesley sem levar em consideração o significado que a palavra experiência tinha no contexto original, certamente, fará afirmações que, embora tidas como pura verdade na atualidade, incorrem em desvios semânticos. Metodologicamente equivocados, julgam que estão fazendo um retorno à tradição wesleyana, quando na verdade impõem suas próprias verdades sobre o pensamento de Wesley.

Foi o que aconteceu com o metodismo popular do século XIX, nos EUA, que foi positivo no sentido de levar a experiência a sério, mas perdeu de vista “tanto a fonte quanto o objetivo da experiência religiosa, concentrando-se na consciência subjetiva e tendendo a igualar a decisão e os sentimentos humanos à salvação” (Runyon, p.189). Buscando evitar tais equívocos, vamos nos aproximar dos tempos de Wesley.

O século XVIII foi marcado profundamente pelo empirismo, sobretudo na Inglaterra, que já vinha sob a influência da filosofia de Thomas Hobbes e outros expoentes. Nesse período, João Locke (1632-1704) fora o maior expoente do pensamento empírico. Nascido no seio de uma família burguesa da cidade de Bristol, recebeu influência familiar puritana. Quando adolescente Locke fora educado na Westminster Sckool até 1653, quando transferiu-se para o Christ Church College da Universidade de Oxford. Nesta Universidade permaneceu até 1684, primeiro como aluno, depois como fellow (Cf. Os pensadores, p.VI).

Locke foi “o primeiro filósofo que formulou de modo metódico o problema crítico do conhecimento” (Reale & Antiseri, p.506). Para ele, o ser humano não nasce com idéias inatas. A pessoa passa a ter idéias como resultado de sua relação com a realidade exterior a ela, por meio dos sentidos. Trata-se de um conhecimento empírico, ou seja, conhecimento adquirido por meio da experiência. Locke desenvolve uma gnosiologia, numa preocupação prática (típica dos puritanos), ele pensa que o fim da filosofia é essencialmente moral.

Mas, como se dá essa experiência de aquisição do conhecimento? Locke não parte do estudo do ser em si, mas do pensamento, numa análise fenomenística. A experiência se dá de forma dúplice. A primeira forma de experiência é a externa, que se dá por meio das sensações que geram no cérebro algumas representações dos objetos externos, como as cores, sons, odores, sabores, extensão, forma, movimento. Na segunda forma, a interna, evidencia-se o papel da reflexão, onde o espírito humano realiza operações sobre os objetos apreendidos representativamente, resultando em conhecimentos, crenças, lembranças, dúvidas, vontades, etc.

Em se tratando do conhecimento da existência de Deus, Locke apresenta uma teoria sobre o assunto:

"Somos capazes de conhecer com certeza que há um Deus. Embora Deus não nos tenha dado idéias inatas de si próprio e não tenha estampado caracteres originais em nossas mentes, pelos quais pudéssemos ler seu ser, tendo, não obstante, nos fornecido estas faculdades de que nossas mentes são dotadas, ele não deixou a si mesmo sem testemunha, desde que temos sentidos, percepção e razão, e não podemos carecer de uma prova clara dele enquanto nos ocuparmos de nós próprios" (Locke. In Pensadores, p.308).

Locke compreende Deus como realidade exterior ao ser humano, que pode ser apreendida por meio dos sentidos, da percepção e da razão. Neste sentido, a fé, condição única para nos aproximarmos de Deus segundo as Escrituras, é uma experiência do ser humano como um todo. Na experiência de Deus, os sentidos, a percepção e a razão estão presentes. Logo, fé e razão não são antagônicos. Mais ainda, a autêntica experiência de fé não pode se dar no desprezo às faculdades mentais relacionadas ao raciocínio humano, que juntamente com as sensações e percepções espirituais nos auxiliam no processo do conhecimento de Deus.

Wesley e a experiência da Graça de Deus

Para compreendermos a dinâmica do pensamento de Wesley sobre o tema da experiência, faremos uma análise de como ele busca o conhecimento de Deus, especialmente nos fatos que envolvem o Dia do Coração Aquecido. Antes do dia 24 de maio de 1738, Wesley recebeu orientações de Pedro Bohler, fundador da sociedade da rua Fetter Lane. Ele buscava destrinchar sobre como alguém poderia sentir a fé que nos conduz à justificação. Enquanto pastor que não abandona a reflexão teológica, Wesley quer compreender processos e sentimentos envolvidos por alguém que crê plenamente em Cristo.

Como arminiano, Wesley confessa que Deus deu condições naturais e espirituais para que todos os seres humanos venham a crer. Essa afirmação teológica cabe perfeitamente com a teoria do conhecimento apresentada por Locke, onde os sentidos e as faculdades mentais participam da experiência de crer [todos os seres humanos possuem tais faculdades]. Logo, quem experimenta da fé possui sintomas, ou seja, sentimentos que são fruto e evidência da apreensão que o ser humano faz de Deus por meio de uma experiência com o Espírito Santo. Runyon afirma que

"... Wesley vivia no auge de uma mudança fundamental no modo de se entender a operação da graça divina. Previamente, a graça era entendida em termos metafísicos, quer no sacramentalismo medieval e anglicano, quer na teoria da predestinação de Calvino. Para os anglicanos, ela era concedida pelos administradores da graça oficialmente autorizados, os clérigos, num evento que ocorre quer o receptor esteja consciente dele ou não. Um status indelével é concedido pelo batismo, por exemplo, que é o produto da graça de Deus independentemente da consciência humana. No Calvinismo, a eleição de Deus, da eternidade, é o que determina o destino da pessoa, mais uma vez, independentemente da consciência humana" (Runyon, p.190).

Já no tempo de Wesley, a graça de Deus não é compreendida de forma metafísica. “A consciência humana teria agora de participar nas afirmações da verdade e ser convencida por elas, quer isso ocorresse pela razão humana, como no caso do racionalismo e do deísmo, ou pela experiência, como no caso de Locke e Wesley” (Runyon, p.190). É por isso que o conhecimento dogmático de Deus (ortodoxia) recebe críticas e/ou é confirmado por uma nova fonte de autoridade: a experiência.

No dia 24 de maio, Wesley passa a ter êxito em sua busca de evidências empíricas para a manifestação da graça de Deus:

"À tarde fui, com pouca vontade, a uma reunião na Aldersgate Street (Londres); quando cheguei alguém estava lendo o prefácio de Lutero à Espístola de Paulo aos Romanos. Cerca de vinte horas e quarenta e cinco minutos, enquanto ele descrevia a mudança que Deus opera mediante a fé em Cristo senti o coração maravilhosamente [estranhamente] aquecer-se, senti que eu agora confiava em Cristo, somente em Cristo, para salvação; e me foi dada a segurança de que Cristo havia perdoado os meus pecados, sim, os meus, e que eu estava salvo da lei do pecado e da morte" (Trechos do diário de João Wesley, p.24).

Este escrito não tem recebido a atenção que merece, enquanto objeto de análise do método teológico de Wesley. Ao invés de nos emocionarmos ao lê-lo, vamos raciocinar sobre ele. Vejamos...

Seguindo o método empírico, Wesley adota a prática da descrição dos experimentos e fenômenos sensoriais, anotando tudo em seu diário, que não lhe servia apenas para manter vivas as lembranças. Ele se preocupa em destacar seus sentimentos, que são reconhecidos como evidências empíricas de que algo diferente aconteceu. Ele já conhecia a teologia de Lutero, já havia lido sobre a justificação pela fé, mas lhe faltava ao para além do conhecimento cognitivo. Faltava o sentimento. Na experiência do Coração Aquecido Wesley não somente “soube” da Graça, mas “sentiu” a Graça de Deus em sua vida, reconhecendo-se perdoado por Cristo Jesus.

Do ponto de vista teológico, esta experiência se dá pelo agir do Espírito Santo no espírito humano, o que não significa que se tratava de uma segunda bênção ou batismo no Espírito Santo. O texto não dá base para esta afirmação. É sim uma experiência de sentir-se justificado, ou seja, perdoado por Deus e acolhido por Ele como filho. Esta ação do Espírito gerou em Wesley um sentimento de segurança da salvação em Cristo.

Como teólogo do empirismo, Wesley não se via satisfeito somente com sua própria experiência. Suas conclusões a partir dessas experiências somente poderiam ser tidas como uma espécie de modelo a ser seguido, quando encontrasse pessoas com experiências semelhantes, o que daria ao seu conhecimento status de maior objetividade. Não podemos considerar doutrina coletiva experiências que são unicamente nossas [a comunidade autentica a experiência religiosa] . Mas não foi o caso, pois seu irmão Carlos já havia passado pela experiência do coração aquecido antes do próprio Wesley, e outros de seus amigos também.

Mas Wesley não se deu por satisfeito e ampliou sua pesquisa teológica empírica. Passou o restante do ano de 1738 procurando sanar dúvidas, procurando discernir como as experiências encontravam fundamento nas Escrituras e na tradição da Igreja [devemos considerar se nossas experiências possuem precedentes nas Escrituras]; além disso, buscava certificar-se dos reais sintomas de uma pessoa que se vê impactada pela ação do Espírito Santo. Wesley tinha dúvidas como: a alegria sentida por ocasião do “coração aquecido” é constante? A pessoa que recebe a testificação do Espírito Santo sente medo da morte? Pode, ainda, estar sujeito ao pecado alguém que já recebeu a convicção do perdão de Deus em sua vida? Foi quando empreendeu uma viagem para Alemanha, em busca dos Morávios, que defendiam a doutrina do Testemunho do Espírito, firmados em Romanos 8:16: “O mesmo Espírito dá testemunho com o nosso espírito, de sermos filhos de Deus”.

Neste momento, cabe fazer-nos atentos à diferença que Wesley estabelece entre sentimentos e emoções. As emoções são consideradas menos importantes, na medida que são sintomas exteriores, manifestações psicológicas que variam de pessoa para pessoa, conforme sua constituição emocional (Cf. Runyon, p.192). O que realmente importa para Wesley como evidência empírica da presença do Espírito Santo são os sentimentos. Neste ponto, Wesley é categórico em estabelecer que existem sentimentos corretos àquele que experimentou da graça de Deus em sua vida. Como deixa claro em seu sermão Testemunho do Espírito (discurso II):

"O testemunho agora em consideração é dado pelo Espírito de Deus ao nosso espírito e com este: Ele é a pessoa que testifica. O que Ele nos testifica é que somos filhos de Deus. O imediato resultado deste testemunho são os frutos do Espírito, isto é, “amor, alegria, paz, longanimidade, ternura, bondade”: sem estes frutos o testemunho não pode permanecer..." (Sermões, Tomo 1, p.220).

É neste momento que muitos se perdem, por não estabelecerem a verdadeira distinção entre emoção e sentimento. A experiência com o Espírito Santo pode gerar tanto uma quanto a outra. Mas a emoção é passageira, enquanto o sentimento permanece e gera frutos. É por isso que para Wesley, a maior evidência do verdadeiro conhecimento de Deus é o sentimento perfeito do amor a Deus acima de todas as coisas e o próximo como a si mesmo. Todo aquele que tem a fé, a experiência justificadora de Deus, possui frutos de arrependimento, e o maior deles é o amor.

Conclusão

Que tipo de experiência tem sido enfatizada na atualidade? Seria a experiência autêntica com o Espírito de Deus? Julgo por justa a busca de um avivamento espiritual para a Igreja de hoje. Carecemos de pessoas que tenham a sede por Deus que havia no coração de Wesley. Porém, que sejamos maduros em nossa busca. Essa maturidade está diretamente associada aos referenciais de avivamento em que nos espelhamos. Reconhecemos o valor de cada grupo cristão, cada movimento que busca um renovo (reforma) das estruturas e “instituições” pelo “movimento” do Espírito Santo. Mas, como metodistas, consideramos a importância de recorrermos a nossos próprios referenciais.

Abaixo, seguem alguns postulados acerca da experiência religiosa, firmados na pesquisa que acabamos de realizar. Quem eles sejam mais uma fagulha de luz norteadora em momentos de imaturidade, nessa busca do avivamento da igreja.

1. A ortopatia, os sentimentos corretos manifestos na autêntica experiência com Deus são paz, alegria, consciência do perdão de Deus e certeza da salvação.

2. A experiência religiosa é vivida pelo ser humano como um todo, que tem toda a sua consciência envolvida (não possuída) pelo Espírito de Deus. Suas emoções, sua razão, seus sentimentos e todas as suas faculdades mentais participam da experiência com Deus.

3. A evidência empírica que dá autenticidade à experiência religiosa são os sentimentos humanos, uma vez comprometidos com os frutos do Espírito Santo. O amor a Deus e ao próximo são imprescindíveis à verdadeira experiência com Deus.

4. A fé não é compreendida como algo metafísico, abstrato, mas como “relação” de confiança e cumplicidade (ALIANÇA) entre Deus e o ser humano. A fé é vivida de forma concreta, por meio de uma experiência.

5. As emoções fazem parte da experiência religiosa, isto é, da fé. Mas não são a essência da experiência. São manifestações físicas fruto da somatização de sentimentos e, portanto, podem ocorrer de forma variada de pessoa para pessoa. Desta feita, tanto o “emocionalismo” quanto a “repressão às emoções” são posturas que devem ser evitadas. Há, portanto, a liberdade para a compreensão da estrutura emocional de cada pessoa, na sua relação de fé com Deus.

6. A experiência, por ser vivida pelo ser humano como um todo, não é, necessariamente, antagônica ao pensamento crítico racional. Pelo contrário, a razão é parte conjunta da experiência, sempre necessária e dada por Deus como instrumento de discernimento e juízo da própria experiência. É equivocado afirmar uma dicotomia entre fé (experiência) e razão; assim como avivamento religioso e o pensar teológico.

7. Aquele que nega a razão como elemento da experiência e se firma unicamente em aspectos emocionais ou patologicamente caem em fanatismos. Quem nega a razão nega, portanto, a capacidade de fazer uma auto-crítica à luz das Escrituras e da tradição cristã, permitindo-se desenvolver doutrinas não confiáveis, inseguras da ratificação bíblica.

8. A experiência da fé justificadora não é única experiência com o Espírito Santo. Ela é somente o ponto de partida para uma vida em busca da santidade de Deus, onde, novamente pela experiência da fé, o Espírito de Deus opera no crente a santificação de seus sentimentos (interior) e ações (exterior).

Muita coisa ainda poderia ser falada sobre este tema. Cremos que outras oportunidades virão. No momento, concluímos este trabalho na certeza de que o avivamento espiritual que o Espírito deseja operar na Igreja, e que devemos buscar para nossas vidas enquanto cristãos, não pode ser confundido com novas formas de culto, se com mais cânticos ou palmas, etc. Também não pode ser reduzido a experiências estáticas, firmadas no emocionalismo, mas que nada produzem como frutos do Espírito na vida do crente e não servem de testemunho real da presença de Deus no mundo. Devemos cuidar para que nossas igrejas não sejam latas fazias que muito barulho fazem em seus cultos, mas que nada possuem interiormente. Enfim, que sejamos bíblicos em nossa busca de Deus e do seu avivamento. Amém.

Referências

Biblia Sagrada. Versão Revista e Atualizada. São Paulo: Sociedade Bíblica do Brasil, 1993.

Burtner & Chiles (Compiladores). Coletânia da teologia de João Wesley. 2ª ed. Rio de Janeiro: Igreja Metodista, Colégio Episcopal, 1995.

HEITZENRATER, Richard P. Wesley e o povo chamado metodista. São Bernardo do Campo/Rio de Janeiro: Editeo/Bennett, 1996.

KLAIBER, Walter & Manfred Marquardt. Viver a graça de Deus: compêndio de teologia metodista. São Bernardo do Campo/São Paulo: Editeo/Cedro, 1999.

LOCKE, John. Carta acerca da tolerância; Segundo tratado sobre o governo; Ensaio acerca do entendimento humano / John Lucke; tradução de Anoar Aiex e E. Jacy Monteiro. 2ª Ed. São Paulo: Abril Cultural, 1978. [Coleção os Pensadores]

REALE, Giovanni & ANTISERI, Dario. História da filosofia. Vol – II. 2ª ed. São Paulo: Paulus, 1990.

RUNYON, Theodore. A nova criação: a teologia de João Wesley hoje. São Bernardo do Campo: Editeo, 2002

WESLEY, João. Obras de Wesley. Justo L. Gonzales (Editor Geral). Tomo III. Franklin – Tennessee: Providence House Publishers, 1996.

_____________. Obras de Wesley. Justo L. Gonzales (Editor Geral). Tomo XIV. Franklin – Tennessee: Providence House Publishers, 1996.

_____________. Sermões de Wesley. Tomos 1. São Paulo: Imprensa Metodista, 1953.

_____________. Sermões de Wesley. Tomos 2. São Paulo: Imprensa Metodista, 1954.

_____________. Trechos do diário de João Wesley. Tradução de Paul Eugene Buyers. São Paulo: Junta Geral de Educação Cristã da Igreja Metodista do Brasil, 1965.

Desigualdade Social e Renda Injusta - Frei Betto

2011-03-21T01:28:00.000-04:00

Entre os 15 países mais desiguais do mundo, 10 se encontram na América Latina e Caribe. Atenção: não confundir desigualdade com pobreza. Desigualdade resulta da distribuição desproporcional da renda entre a população.

O mais desigual é a Bolívia, seguida de Camarões, Madagascar, África do Sul, Haiti, Tailândia, Brasil (7º lugar), Equador, Uganda, Colômbia, Paraguai, Honduras, Panamá, Chile e Guatemala.

A ONU reconhece que, nos últimos anos, houve redução da desigualdade no Brasil. Em nosso continente, os países com menos desigualdade social são Costa Rica, Argentina, Venezuela e Uruguai.

Na América Latina, a renda é demasiadamente concentrada em mãos de uma minoria da população, os mais ricos. São apontadas como principais causas a falta de acesso da população a serviços básicos, como transporte e saúde; os salários baixos; a estrutura fiscal injusta (os mais pobres pagam, proporcionalmente, mais impostos que os mais ricos); e a precariedade do sistema educacional.

No Brasil, o nível de escolaridade dos pais influencia em 55% o nível educacional a ser atingido pelos filhos. Numa casa sem livros, por exemplo, o hábito de leitura dos filhos tende a ser inferior ao da família que possui biblioteca.

Na América Latina, a desigualdade é agravada pelas discriminações racial e sexual. Mulheres negras e indígenas são, em geral, mais pobres. O número de pessoas obrigadas a sobreviver com menos de um dólar por dia é duas vezes maior entre a população indígena e negra, comparada à branca. E as mulheres recebem menor salário que os homens ao desempenhar o mesmo tipo de trabalho, além de trabalharem mais horas e se dedicarem mais à economia informal.

Graças à ascensão de governos democráticos-populares, nos últimos anos o gasto público com políticas sociais atingiu, em geral, 5% do PIB dos 18 países do continente. De 2001 a 2007, o gasto social por habitante aumentou 30%.

Hoje, no Brasil, 20% da rendas das famílias provêm de programas de transferência de renda do poder público, como aposentadorias, Bolsa Família e assistência social. Segundo o IPEA, em 1988 essas transferências representavam 8,1% da renda familiar per capita. De lá para cá, graças aos programas sociais do governo, 21,8 milhões de pessoas deixaram a pobreza extrema.

Essa política de transferência de renda tem compensado as perdas sofridas pela população nas décadas de 1980-1990, quando os salários foram deteriorados pela inflação e o desemprego. Em 1978, apenas 8,3% das famílias brasileiras recebiam recursos governamentais. Em 2008, o índice subiu para 58,3%.

A transferência de recursos do governo à população não ocorre apenas nos estados mais pobres. O Rio de Janeiro ocupa o quarto lugar entre os beneficiários (25,5% das famílias), antecedido por Piauí (31,2%), Paraíba (27,5%) e Pernambuco (25,7%). Isso se explica pelo fato de o estado fluminense abrigar um grande número de idosos, superior à media nacional, e que dependem de aposentadorias pagas pelos cofres públicos.

Hoje, em todo o Brasil, 82 milhões de pessoas recebem aposentadorias do poder público. Aparentemente, o Brasil é verdadeira mãe para os aposentados. Só na aparência. A Pesquisa de Orçamentos Familiares do IBGE demonstra que, para os servidores públicos mais ricos (com renda mensal familiar superior a R$ 10.375), as aposentadorias representam 9% dos ganhos mensais. Para as famílias mais pobres, com renda de até R$ 830, o peso de aposentadorias e pensões da previdência pública é de apenas 0,9%.

No caso do INSS, as aposentadorias e pensões representam 15,5% dos rendimentos totais de famílias que recebem, por mês, até R$ 830. Três vezes mais que o grupo dos mais ricos (ganhos acima de R$ 10.375), cuja participação é de 5%.

O vilão do sistema previdenciário brasileiro encontra-se no que é pago a servidores públicos, em especial do Judiciário, do Legislativo e das Forças Armadas, cujos militares de alta patente ainda gozam do absurdo privilégio de poder transferir, como herança, o benefício a filhas solteiras.

Para Marcelo Neri, do Centro de Políticas Sociais da Fundação Getulio Vargas, no Brasil "o Estado joga dinheiro pelo helicóptero. Mas na hora de abrir as portas para os pobres, joga moedas. Na hora de abrir as portas para os ricos, joga notas de cem reais. É quase uma bolsa para as classes A e B, que têm 18,9% de suas rendas vindo das aposentadorias. O pobre que precisa é que deveria receber mais do governo. Pelo atual sistema previdenciário, replicamos a desigualdade."

A esperança é que a presidente Dilma Rousseff promova reformas estruturais, incluída a da Previdência, desonerando 80% da população (os mais pobres) e onerando os 20% mais ricos, que concentram em suas mãos cerca de 65% da riqueza nacional.

Fonte: www.cebi.org.br

Geração Coca-Cola

2011-03-14T00:27:00.001-04:00

Composição: Renato Russo / Fê Lemos

Quando nascemos fomos programados
A receber o que vocês
Nos empurraram com os enlatados
Dos U.S.A., de nove as seis.
Desde pequenos nós comemos lixo
Comercial e industrial

Mas agora chegou nossa vez
Vamos cuspir de volta o lixo em cima de vocês
Somos os filhos da revolução
Somos burgueses sem religião
Somos o futuro da nação
Geração Coca-Cola

Depois de 20 anos na escola
Não é difícil aprender
Todas as manhas do seu jogo sujo
Não é assim que tem que ser
Vamos fazer nosso dever de casa
E aí então vocês vão ver

Suas crianças derrubando reis
Fazer comédia no cinema com as suas leis
Somos os filhos da revolução
Somos burgueses sem religião
Somos o futuro da nação

Geração Coca-Cola
Geração Coca-Cola
Geração Coca-Cola
Geração Coca-Cola

Depois de 20 anos na escola
Não é dificil aprender
Todas as manhas do seu jogo sujo
Não é assim que tem que ser
Vamos fazer nosso dever de casa

E aí então vocês vão ver
Suas crianças derrubando reis
Fazer comédia no cinema com as suas leis
Somos os filhos da revolução
Somos burgueses sem religião
Somos o futuro da nação

Geração Coca-cola
Geração Coca-cola
Geração Coca-cola
Geração Coca-cola

Indústria Cultural e Sociedade

2011-02-06T16:40:00.000-04:00

Seguem abaixo algumas palavras ditas a cerca de 50 anos, mas que possuem hoje ainda maior valor.

"A diversão é o prolongamento do trabalho sob o capitalismo tardio. Ela é procurada pelos que querem se subtrair aos processos de trabalho mecanizado, para que estejam de novo em condições de enfrentá-lo. Mas, ao mesmo tempo, a mecanização adquiriu tanto poder sobre o homem em seu tempo de lazer e sobre sua felicidade, determinada integralmente pela fabricação dos produtos do próprio processo de trabalho. O pretenso conteúdo é só uma pálida fachada; aquilo que se imprime é a sucessão automática de operações reguladas. Do processo de trabalho na fábrica e no escritório só se pode fugir adequando-se a ele mesmo no ócio."

"Disso sofre incuravelmente toda diversão. o prazer congela-se no enfado, pois que, para permanecer prazer, não deve exigir esforço algum, daí que deva caminhar estreitamente no âmbito das associações habituais. o espectador não deve trabalhar com a própria cabeça; o produto prescreve toda e qualquer reação: não pelo seu contexto objetivo - que desaparece tão logo se dirige à faculdade pensante - mas por meio de sinais. toda conexão lógica que exija alento intelectual é escrupulosamente evitada".

Theodore Adorno.

25 de novembro - Lançamento do livro:

2011-02-05T17:07:00.015-04:00

Está confirmado o lançamento do livro "Modernidade, teologia e Criação"

DATA: 25 de novembro de 2O11.
HORA: 19h3O.
LOCAL: Exclusiva Livraria, no Shopping, 2° piso.

Contatos para aquisição da obra e para realização de palestras, via e-mail: prof.gidalti@gmail.com. ou telefone [69]9248.1992.

Veja também a apresentação e o prefácio do livro, escritos respectivamente pelos professores José Carlos de Souza e Helmut Renders. Clique Aqui!

GLOBALIZAÇÃO E ESTÉTICA DA SENSIBILIDADE: O CURRÍCULO E AS INTENÇÕES DA POLÍTICA EDUCACIONAL

2011-01-23T21:12:00.005-04:00

OBS: Artigo apresentado no 25º Simpósio Brasileiro e 2º Congresso Ibero-Americano de Política e Administração da Educação (Jubileu de Ouro da ANPAE), realizado na PUC-SP (bairro Perdizes), dias 26 a 30 de abril de 2011.

Gidalti Guedes da Silva

Universidade Federal de Rondônia

prof.gidalti@gmail.com

Maria Do Carmo Dos Santos

Universidade Federal De Rondônia

profpaz@hotmail.com

Resumo: A partir de estudos teóricos e análises documentais, o presente artigo busca compreender que intenções políticas e ideológicas que subjazem o princípio curricular da estética da sensibilidade. Primeiro, apresenta-se as condicionantes estéticas da globalização e da Indústria Cultural. Por fim, toma-se o currículo como revelador das intenções de políticas públicas educacionais, apresentando uma análise das orientações dos PCN para o Ensino Médio acerca da estética da sensibilidade. A análise revelou que, longe de uma preocupação crítica sobre a cultura de consumo, o princípio curricular e a própria política educacional intencionam a conformação da sociedade brasileira ao mundo globalizado.

Palavras-chave: globalização; estética da sensibilidade; política educacional.

Trexo:

[...]

"[...] o valor de troca da mercadoria, que, como se sabe, é a verdadeira realização do valor (-trabalho) que ela possui, só se consuma se ela sinaliza ao possível comprador um valor-de-uso que, especialmente nessa fase tardia do capitalismo, pode ser inteiramente fictício. Em qualquer caso, o aspecto estético da mercadoria assume uma dimensão importantíssima, pois é ele que, em última análise, decidirá se os objetos produzidos pela indústria satisfarão as condições para fazer com que o valor se realize (e, com ele a mais valia) ou se eles se amontoarão por tempo indeterminado nos armazéns, na conta dos faux frais do sistema capitalista” (2001, p.32,33).

A manutenção do sistema capitalista depende do incentivo ao consumo e, neste intento, o aspecto estético da mercadoria é explorado pelos meios de comunicação de massa. Trata-se do fetich da mercadoria, que se busca tornar um produto necessário ainda mais atraente, e cria o desejo de consumir produtos supérfluos, desnecessários à existência humana. Isso implica na difusão de valores, na apresentação da mercadoria como o belo, o desejado. O ato de consumir é dado como algo que constitui a experiência da felicidade, a satisfação. Apresenta-se um sentido de vida que se realiza no ato de consumir e desfrutar hedonística e egoisticamente dos prazeres e deleites que a sociedade do consumo tem a oferecer.

Ao valor da mercadoria são agregados valores estéticos. Daí a importância de que os elementos estéticos da experiência humana sejam de algum modo influenciado, e estejam sob controle. Eis o encontro entre economia e subjetividade humana, entre técnica e intenção, entre indústria e cultura, que oferece um vasto campo de análise marcadamente influenciado pelo método fenomenológico e sua crítica do conhecimento.

[...]

REFERÊNCIAS

ADORNO, Theodor. A arte é alegre? In: RAMOS-DE-OLIVEIRA, Newton; ZUIN, Antônio Álvaro; PUCCI, Bruno (Orgs.). Teoria crítica, estética e educação. Campinas/Piracicaba: Autores Associados/UNIMEP, 2001.

______. Indústria cultural e sociedade. São Paulo: Paz e Terra, 2002.

BOFF, Leonardo. Ethos mundial. Brasília: Letraviva, 2000.

Brasil. Secretaria de Educação Fundamental. Parâmetros curriculares nacionais: Ensino Médio. Brasília: MEC/SEF, 2000.

______. Secretaria de Educação Fundamental. Parâmetros curriculares nacionais: terceiro e quarto ciclos do ensino fundamental: introdução aos parâmetros curriculares nacionais / Secretaria de Educação Fundamental. Brasília: MEC/SEF, 1998. 174p.

DOMMEN, Eduard. “Feliz aniversário, Sísifo! Uma análise econômica do mito do jubileu”. In: GARCIA, Jacinta Turolo (Org.). Globalização e fé. Bauru: EDUSC, 2000.

DREIFUSS, René A. “Corporações estratégicas e mundialização cultural”. MORAES, Denis de (Org.). Globalização, mídia e cultura contemporânea. Campo Grande: Letra Livre, 1997.

DUARTE, Rodrigo. “Mundo globalizado e estetização da vida”. In: RAMOS-DE-OLIVEIRA, Newton; ZUIN, Antônio Álvaro; PUCCI, Bruno (Orgs.). Teoria crítica, estética e educação. Campinas/Piracicaba: Autores Associados/UNIMEP, 2001.

OLIVEN, Ruben George. Urbanização e mudança social no Brasil. 2 ed. Petrópolis: Vozes, 1982.

PUCCI, Bruno. “A filosofia e a música na formação de Adorno”. In: Educação & Sociedade: revista de Ciência da Educação/ Centro de Estudos de Educação e Sociedade (CEDES) - n. 83. Campinas: Papirus, 2003, p.377 a 389. ISSN: 01017330.

RAMOS-DE-OLIVEIRA, Newton, ZUIN, Antônio Álvaro Soares, PUCCI, Bruno (ORGs.). Teoria crítica, estética e educação. Campinas/ Piracicaba: Autores Associados/ UNIMEP, 2001.

SANTOS, Milton. Por uma outra globalização. Do pensamento único à consciência universal. 7^a ed. Rio de Janeiro: Record, 2001.

SAVIANI, Dermeval. História das idéias pedagógicas no Brasil. Campinas: Autores Associados, 2008.

SILVA, Tomaz Tadeu da; MOREIRA, Antonio Flávio (ORGs). Territórios contestados: o currículo e os novos mapas políticos e culturais. 5 ed. Petrópolis: Vozes, 2001.

SODRÉ, Muniz. O discurso da neobarbárie. In: MORAES, Denis de (Org.). Globalização, mídia e cultura contemporânea. Campo Grande: Letra Livre, 1997.

TROJAN, Rose Meri. “Estética da sensibilidade como princípio curricular”. Cadernos de Pesquisa [online]. 2004, vol. 34, n. 122, p. 425-443. Disponível em: acesso em: 08/06/2010.

VILCHES, Lorenzo. “Globalização comunicativa e efeitos culturais”. MORAES, Denis de (Org.). Globalização, mídia e cultura contemporânea. Campo Grande: Letra Livre, 1997.

Homenagem ao meu pai

2011-01-17T23:40:00.000-04:00

40 anos de Ordenação ao Ministério do Evangelho!

Foi no dia 18 de janeiro de 1971, no Auditório Euvaldo Loide, SENAI, Rio de Janeiro - RJ, que o então seminarista Aluísio Laurindo da Silva, com 23 anos de idade, recebia sua Ordenação Ministerial.
A experiência de chamada ministerial aconteceu no ano de 1966 quando servia no Batalhão Riachuelo - Corpo de Fuzileiros Navais, Bananal, Ilha do Governador, Rio de Janeiro, motivo que levou aquele Fuzileiro a requerer sua baixa em 1968 e seguir para o Seminário.

Concluído o curso teológico e atendidas as condições estabelecidas pela Igreja, seguiu-se o Ato de Ordenação ao Ministério Pastoral. A data escolhida foi 18 de janeiro de 1971 durante a IV Assembléia da Convenção Batista Nacinal.
Requereu a Ordenação o Pastor René Pereira Feitosa, então Diretor do STEB - Seminário Teológico Evangélico do Brasil (Belo Horizonte - MG), onde Aluísio concluiu a formação teológica necessária à sua ordenação. A primeira missão: Assessor Administrativo do STEB e Auxiliar do Pastor René.
Coube à Igreja Batista Getsêmani, situada no Bairro de Olaria, Rio de Janeiro, à qual pertencia o seminarista, sob a direção do Pastor Joel Ferreira, encaminhar o requerimento à Ordem de Pastores, para as devidas providências.
A foto abaixo registra o momento da Imposição de Mãos pelo Concílio de Pastores, alguns dos quais ainda vivos em 2011.A Oração Ordenatória, com Imposição de Mãos, foi proferida pelo saudoso Rev. Elias de Brito Sobrinho.

A Bíblia oferecida ao recém ordenado pastor traz em sua contra capa anotações feitas pelo Secretário do Concílio e assinaturas dos seus integrantes, como se vê a serguir:

O lema adotado pelo ordenando foi Atos 20:24, texto que se encontra na página aberta abaixo:

As fotos abaixo registram momentos de apresentação de integrantes do Concílio e outros convidados::

(Aluísio: 1º à direita, em pé)

Ao comemorar data tão significativa para sua vida, o Rev. Aluísio, atual presidente da ACMEB, compartilha com todos os colegas, irmãos e amigos as alegrias pela privilégio de servir à Causa do Evangelho no Brasil. Agradece ao Senhor pelo imerecido vocacionamento, expresso no duplo ideal ministerial que abraçou desde 1966: apascentar a Igreja de Deus e servir à Capelania Militar.
Ad Sumus!
A Deus toda glória!

Fonte: www.acmeb.com.br

Um conto Evangélico

2011-01-09T22:58:00.000-04:00

(por Francisco Belvedere Neto)

Durante o concílio de uma certa igreja, alguém se queixou do baixo crescimento do número de membros e da pouca freqüência nos cultos. Então, o irmão Judas, pedindo a palavra dirigiu-se ao pastor Incauto dizendo: Pastor eu tenho a solução! Conheço uma igreja que precisa fazer quatro cultos por domingo, pois o templo já não comporta tanta gente que comparece aos cultos dominicais. Eles já estão pensando em construir um templo para quinze mil pessoas! Eles vão às demais igrejas e realizam congressos e seminários para ensinar a segredo ministerial deles! O pastor Incauto, entusiasmado, encarregou o irmão Judas de organizar um desses seminários.

No dia seguinte o irmão Judas comparece ao escritório do Pastor Incauto e programa um seminário para sexta-feira, sábado e domingo.

Na sexta-feira o pregador foi o Pastor Simão. Ele ensinou a Igreja a descobrir os segredos de controlar o sobrenatural. Segundo ele, podemos mudar a realidade espiritual e atrair bênçãos para a igreja através de certas ações no mundo físico. Segundo ele, somente oração não resolve. É preciso descobrir as leis espirituais vigentes no mundo espiritual e utilizá-las para mudar a realidade, pois isso tiraria a legalidade de satanás sobre situações e locais, e Deus enfim teria liberdade para agir.

No sábado o tema foi Adoração Ultra-Espiritual. A pregadora foi a Profetiza Jezabel. Que começou sua pregação atacando aqueles crentes que querem respaldo Bíblico para tudo. Disse também que o não crescimento das igrejas era por causa de pastores que não sabem deixar a Bíblia e a teologia de lado e não buscam novas revelações. Segundo ela, a chave para o crescimento da Igreja é receber revelação que havia sido dada para o profeta de sua denominação o Apóstolo Balaão. Ela disse que a igreja precisava de levitas super-ungidos, para ministrarem um louvor extravagante. Nesse momento ela chamou à frentes o grupo de louvor de sua denominação liderados pelos levitas Nadabe e Abiu. Imediatamente o grupo de louvor se colocou de costas para a congregação e começou a entoar cânticos enquanto o obreiro Coré tocava o Shofar para quebrar as maldições da congregação e para liberar unção. No meio do louvor a Apóstola Jezabel começou a ministrar a unção dos animais. Algumas pessoas começaram imitar leão, águia, etc. Enquanto isso, o Pr. Incauto via aquilo tudo se sentindo impotente. Pois a maioria da igreja estava aderindo entusiasticamente ao novo modelo de Igreja.

No Domingo de manhã foi o dia do Apóstolo Balaão, considerado “o profeta do avivamento”. O Pr. Incauto ouvia com pesar o Ap.Balaão dizer: Parem com esse negócio de Teologia, exegese, hermenêutica! Isso tudo é farisaísmo! Deixem de ser religiosos e sejam adoradores extravagantes. Parem de dizer: Se Deus quiser! Decrete suas bênçãos! Reivindique seus direitos! Deus se fez homem para vocês se tornarem seres divinos! Só assim a igreja poderá desfrutar a Nova Era apostólica. Ninguém quer ouvir esse evangelho negativo de um homem que foi humilhado, surrado e morto numa cruz. As pessoas querem ouvir uma pregação “alto astral”! Vocês devem dizer às pessoas que tudo que elas mais desejam elas receberão, se aprenderem a trazer à existência aquilo que mais desejam através do poder criativo das palavras! Mudem o nome dessa igreja. Esse nome, Igreja Fiel à Bíblia, soa a derrota. Mudem para algo como "Igreja da Folia Santa!", isso atrairá muitos jovens! Ao ouvir essas barbaridades, o Pr. Incauto arrependeu-se do erro que tinha cometido ao dar ouvidos ao irmão Judas.

No Culto vespertino, o Pr. Incauto, após pregar um belo sermão sobre a simplicidade do evangelho de Cristo, avisou a igreja, que nada do que havia sido ministrado pelos representantes do Ministério Profético Tiatira. O resultado disso foi trágico. O irmão Judas abriu uma comunidade subordinada ao referido ministério, recebendo o cargo de sub-apóstolo, e levou junto consigo metade da congregação de duzentos e cinqüenta membros. O Pr. Incauto aprendeu de uma maneira dolorosa a não correr atrás de modismos, mas já era tarde.

O menino Jesus não nasceu no Shopping

2010-12-25T00:39:00.003-04:00

Já era tarde, cortava um vento frio e seco, o caminho já se via somente pelo luar e já estavam cansados da dura viagem. A ansiedade da chegada apressou os passos quando, de longe, avistaram as luzes da pequena vila, lugar em nada especial, localizada na periferia do mundo, sem luxo algum, sem as possibilidades das cidades maiores, lugar de gente simples, camponeses ou vaqueiros em sua maioria.

Chegando ali, procuraram lugar para passar a noite, porém se aglomeravam nas casas e hospedarias pessoas oriundas de muitos lugares. O coração do viajante ficava cada vez mais aflito, pois não tinha como dar abrigo à sua esposa. Pensava em uma solução enquanto ouvia os gemidos e a respiração ofegante da mulher, grávida, prestes a dar a luz.

Avistou uma casa mais adiante, e persistiu na esperança de ser acolhido, mas também ali não lhe deram lugar, mesmo quando alertava quanto ao sofrimento de sua esposa. A insistência do homem surtiu efeito, quando o proprietário autorizou que ficassem ali no curral, junto aos animais. Ele correu, procurou um lugar menos sujo, menos fedido, estendeu sua manta sobre o feno e acomodou a mulher. E foi ali, na periferia do mundo, numa insignificante cidadela, junto aos animais em um curral, num lugar escuro e inóspito, que aquela mulher deu a luz um menino, dando-lhe por nome Jesus.

Antes de dar outros sentidos a esta narrativa bíblica, devemos olhá-la tal como se apresenta. Longe de um momento de festa, de deleite, o nascimento do menino Jesus aponta para a dura realidade do povo simples, trabalhador, humilde e deixado à margem. Ao nascer ali, o Ungido de Deus já cumpre sua missão de retirar nosso olhar dos palácios e riquezas, para nos colocar diante do corpo e do sofrimento do povo simples e pobre.

É curioso observar como essa narrativa bíblica tem sido deixada de lado na atualidade. Os programas televisivos e impressos ficam alvoroçados nesta data do ano, estimulando na população em geral uma reação absolutamente previsível: consumir. Aproveitam-se das datas comemorativas para justificar simbolicamente o ímpeto de ir às compras.

Entretanto, definitivamente, a narrativa do nascimento de Jesus destoa desse universo natalino de luzes, de muitas cores, do passeio no shopping, das grifes, dos sorrisos artificiais e acolhedores dos vendedores. Destoa também das tantas mensagens estéreis de esperança, que em nada resultam, a não ser camuflar as mais drásticas contradições sociais. Neste mundo de fantasias, é melhor dar lugar a narrativas que possam ser harmonizadas com o salão do shopping e com o espírito capitalista, tal como o Papai Noel.

Ainda que de modo esdrúxulo, é preferível fazer um esforço para recordar aquela narrativa bíblica, que revela como a Graça de Deus nos interpela ao reconhecimento de nosso egoísmo, nossas injustiças e ambigüidades. Natal para mim é isso: a lembrança e denúncia de que ainda milhares de crianças no mundo nascem à margem, sem dignidade, sem oportunidade, fadadas a uma morte precoce, à miséria e ao sofrimento; Natal é a revelação do amor de Deus, que nos constrange a repensarmos o caminho que estamos trilhando em nossa existência; é manifestação da intensão divina de fazer novas todas as coisas.

Que a Graça de Deus, revelada no menino Jesus, nasça em nós como desejos e ações que frutifiquem num outro mundo possível.

... devaneios sobre a cultura política brasileira

2010-11-20T12:39:00.000-04:00

A constituição cultural do povo brasileiro se deu em processos históricos de submissão e opressão. Processos como o escravismo das populações afro no período colonial e do Brasil Império; a opressão com baixos salários aos imigrantes europeus na República Velha nos latifúndios de café e nas fábricas têxteis no sudeste; o populismo paternalista de Getúlio Vargas; a rápida industrialização e conseqüente urbanização caótica promovida a partir de JK; a ditadura militar cerceadora da autonomia de pensamento e decisão da população (direito do qual o povo nunca se apercebeu).

Durante estes processos históricos, duas coisas ocorreram. A primeira foi que o povo brasileiro nunca teve consciência de sua condição social, enquanto classe. Estar juntos em um mesmo lugar, na mesma senzala, na mesma lavoura de Cana de Açúcar ou de Café, estar junto no mesmo garimpo de ouro não garante que os trabalhadores terão esta consciência de classe. Milhares de famílias oriundas de lugares diferentes, experimentando de requintes de opressão social e econômica, não pensam coletivamente ou organizadamente. Pelo contrário, pensam em sobreviver custe o que custar, ainda que isto signifique viver de favores, aliando-se ao mais forte.

Este traço cultural constitui-se como uma barreira para a mobilização das massas trabalhadoras brasileiras enquanto pares. Sem esta consciência de classe, não há articulação do grupo em prol de um bem comum. Os vínculos não são motivados pelas condições do grupo, mas pela necessidade de sentirem-se protegidos, sob a guarda ou tutela do seu padrinho. Trata-se de uma cultura do apadrinhamento que está acima da lei. Os trabalhadores não se vêem como iguais pertencentes à mesma classe, mas como diferentes, enquanto uns são apadrinhados e desfrutam de favores dos mais “poderosos”, e outros não.

O “jeitinho brasileiro” consiste basicamente desta maneira de se relacionar com a sociedade não a partir das leis do Estado, que consideram todos os indivíduos iguais, mas a partir do apadrinhamento, com vistas primeiramente a sobreviver e tirar vantagem. Por sua vez, o padrinho, valendo-se dos instrumentos públicos e cumprindo simplesmente com suas obrigações enquanto gestor público, beneficia seus compadres ou determinada parcela da população (clientela), é visto não com os olhos do cidadão consciente de seus direitos, mas como um benfeitor.

Não é raro perceber esta cultura do apadrinhamento no cotidiano das cidades brasileiras, quando as políticas públicas implementadas pelos governantes são reconhecidas como uma dádiva, como um favorecimento nos moldes do sistema coronelista. Os moradores de um bairro pobre e periférico, quando tem suas ruas asfaltadas, demonstram um sentimento de gratidão ao gestor público, que mais representa uma relação de compadrio que propriamente uma consciência política madura. Este quadro cultural é reforçado e muito bem utilizado pelas estratégias de marketing político-eleitoral, na busca de evidenciar os gestores públicos como benfeitores dos pobres.

A cultura política da população brasileira é de certo modo ingênua, e própria de pessoas que não tiveram acesso a uma formação política, pelo contrário, são submetidos a um sistema educacional precarizado, além de estarem submersos na indústria do entretenimento, que lhes alivia a dor e sofrimento, ao passo que enfraquece sua intuição de reação às injustiças sociais e econômicas. Impedidos de ver os mecanismos de opressão a que estão submetidos, alienados, marcados pelo individualismo, fragmentados e sem consciência de classe, a população brasileira empobrecida deixa de fazer valer seus direitos e sua força política.

Existem muitos que se beneficiam diretamente deste cenário cultural, perpetuando-se no poder. Outros, mesmo tendo maior consciência política, simplesmente se acomodam e buscam sua felicidade individual, como se nada estivesse ocorrendo para além do seu umbigo. Vivem alheios à culpa, esquecendo que toda suposta neutralidade se converte em cumplicidade. Aquele que alega não envolver-se com as questões políticas, na verdade, já fez a opção política de aceitar o mundo como está, de modo egoísta escolheram se preocupar somente com seu próprio bem estar, fechando os olhos (e o coração) para a dor e o sofrimento de tantos outros cidadãos brasileiros.

Existem aqueles, entretanto, que não conseguem se conformar, não assumem a forma deste mundo, continuam sua luta, seja nos pequenos ciclos de atuação, nas lutas por grupos excluídos, nos sindicatos, nos partidos políticos, atuando nas salas de aula, nas boas conspirações que favorecem a desarticulação dos poderosos. Barulhenta ou silenciosa, esta luta continua, ainda que a opressão e as injustiças estejam imbricadas nas estruturas da sociedade como um todo, ainda que as pequenas ações e as lutas cotidianas pareçam nada mudar, ainda que os frutos das lutas e contestações semeadas no tempo presente sejam colhidos somente pelas próximas gerações. Acredito que seja melhor viver assim, na busca deste “outro mundo possível” – esta é a minha escolha.

A ética fundada no pobre e no excluído

2010-10-31T22:31:00.003-04:00

A situação de empobrecimento e de exclusão em que vivem grandes porções da humanidade e as dificuldades históricas de suscitar com-paixão e solidariedade têm desafiado a reflexão de muitos pensadores situados na periferia dos grandes centros metropolitanos e dos sistemas imperantes. Objetivamente, esta anti-realidade provoda indignação e até iracúndia sagrada. Diante das multidões famélicas, dos olhos transtornados pelos desespero e dos corpos retorcidos pela fome, a reação humana mínima é: "Isto não pode ser. Isto tem de ser mudado". Deste sentimento visceral, nasce a vontade política por um processo de libertação, carregado de densidade ética.

(...)
Enrique Dussel (nascido em 1934), teólogo, filósofo e históriador argentino, que vive atualmente no México opera, antes de mais nada, uma rigorosa desconstrução dos discursos éticos vigentes. Em sua grande maioria, observa ele, os formuladores dessas éticas não têm consciência do lugar social a partir donde pensam e atuam: dentro dos sistemas dominantes e a partir de quem ocupa o centro do poder. Praticamente não tomam em conta o fato de que existem uma periferia e uma exclusão mundial, fruto desses sistemas fechados sobre si mesmos, incapazes de incluir a todos e, por isso, produtores permanentes de vítimas. Como podem universalizar suas propostas, deixam-se de fora os pobres e os excluídos, que constituem as grandes maiorias da humanidade? Tais pensadores não fazem um juízo ético prévio do sistema histórico-social em que vivem imersos e do tipo de racionalidade que utilizam. Partem como se suas realidades fossem evidentes e inquestionáveis. Sua crítica não é suficientemente radical.

Nesse sentido, os marginalizados e mais ainda os excluídos são portadores de um privilégio epistemológico. A partir deles, pode-se fazer um juízo ético-crítico sobre todos os sistemas de poder dominantes. O excluído grita. Seu grito denuncia que o sistema social e ético está falho, é injusto e deve ser transformado.(...)

(Continua ...)

Leonardo Boff.

FENOMENOLOGIA E PESQUISA EM EDUCAÇÃO: O CASO DA ESTÉTICA DA SENSIBILIDADE NA FORMAÇÃO DOCENTE

2010-10-31T12:49:00.004-04:00

Gidalti Guedes da Silva [1]

Maria do Carmo dos Santos [2]

RESUMO: O objetivo deste artigo é apresentar os conceitos elementares do método fenomenológico, enquanto referencial teórico-metodológico da pesquisa com tema A estética da sensibilidade como princípio educacional na formação docente. Primeiramente, o interesse pelo tema é justificado, e fica estabelecida a relação entre o objeto e o método proposto, uma vez que o pensar a estética da sensibilidade como princípio educacional pressupõe o humano como fenômeno complexo, observado na sua integralidade, e parte do reconhecimento de uma dimensão estética do ser humano como elemento relevante na formação do sujeito e nos processos educativos que ocorrem no espaço da escola. A seguir, a Fenomenologia é apresentada como teoria do conhecimento, o qual se firma nos processos intencionais da consciência, numa relação indissociável entre sujeito e objeto, evidenciando a questão da subjetividade na pesquisa científica. A ontologia existencial de Martin Heidegger demonstra como estas estruturas a priori do sujeito são elementos que se constituem na sua própria existência no mundo (Dasein). Por fim, são conceituados os três passos do método fenomenológico, pensados na relação com a pesquisa em desenvolvimento. O primeiro passo do método consiste na intuição, isto é, no ato de consciência pelo qual o fenômeno está intencionalmente presente à consciência. O segundo passo é a redução fenomenológica (epoché), quando o pesquisador se torna objeto, ao colocar sob suspeita as conclusões e pré-conceitos que possam, de algum modo, impedi-lo de ver o fenômeno tal como se apresenta. O último passo é a ideação, onde o fenômeno é observado de modo integral na intenção de reconhecer suas essências. Isto é, tendo como recorte o tema da estética da sensibilidade, buscar-se-á compreender as estruturas de significação dos docentes, na relação com seu contexto vivencial.

Palavras-chave: fenomenologia; método fenomenológico; estética da sensibilidade; formação docente.

REFERÊNCIAS

Brasil. Secretaria de Educação Fundamental. Parâmetros curriculares nacionais: terceiro e quarto ciclos do ensino fundamental: introdução aos parâmetros curriculares nacionais / Secretaria de Educação Fundamental. Brasília: MEC/SEF, 1998. 174p.

CASTRO, Dagmar Silva Pinto de. “A articulação do método fenomenológico com as ciências humanas: a proposta do Fenpec-Umesp”. In: CASTRO, Dagmar; ÁZAR, Fátima; PICCINO, Josefina; JOSGRILBERG, Rui (ORGs). Fenomenologia e análise do existir. São Bernardo do Campo: UMESP/SOBRAPHE, 2000. p.41-64.

GIDDENS, Anthony. Sociologia. Porto Alegre: Artmed, 2010.

GUERRA, Isabel Carvalho. Pesquisa qualitativa e análise de conteúdo, sentidos e formas de uso. Parede – Portugal: Princípia, 2008.

HEIDEGGER, Martin. Ser e tempo. Petrópolis/Bragança Paulista: Vozes/Editora Universitária São Francisco, 2006. 598p.

Josgrilberg, Rui de Souza. “O método fenomenológico e as ciências humanas”. In: CASTRO, Dagmar; ÁZAR, Fátima; PICCINO, Josefina; JOSGRILBERG, Rui (ORGs). Fenomenologia e análise do existir. São Bernardo do Campo: UMESP/SOBRAPHE, 2000. p.75-93.

PEGORARO, Olinto A. “Ética e sentido da existência”. In: CASTRO, Dagmar; ÁZAR, Fátima; PICCINO, Josefina; JOSGRILBERG, Rui (ORGs). Fenomenologia e análise do existir. São Bernardo do Campo: UMESP/SOBRAPHE, 2000, p.33-40.

RIBEIRO JR., João. Fenomenologia. São Paulo: Pancast, 1991. 93p.

ROVIGHI, Sofia Vanni. História da filosofia contemporânea. Do século XIX à neoescolástica. São Paulo: Loyola, 1999. 662p.

STEGMÜLLER, Wolfgang. A filosofia contemporânea: introdução crítica. São Paulo: EPU, 1977. 554p.

SZYMANSKI, Heloisa (Org.); ALMEIDA, Laurinda Ramalho; PRANDINI, Regina C. A. Rego. A entrevista na pesquisa em educação: a prática reflexiva. 3 ed. Brasília: Liber Livro, 2004. 99p.

TROJAN, Rose Meri. “Estética da sensibilidade como princípio curricular”. Cadernos de Pesquisa [online]. 2004, vol. 34, n. 122, p. 425-443. Disponível em: acesso em: 08/06/2010.

[1] Teólogo e Especialista em teologia-história pela Universidade Metodista de São Paulo (UMESP). É aluno-pesquisador do Mestrado em Educação pela Universidade Federal de Rondônia (UNIR). Apoio financeiro: Capes. E-mail: prof.gidalti@gmail.com

[2] Psicóloga, Mestre em História pela Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC) e Doutora em Educação pela Universidade Federal da Bahia (UFBA). Atualmente, é Avaliadora do Instituto Nacional de Estudos e Pesquisas Educacionais (INEP) e Professora da Universidade Federal de Rondônia. Orientadora. E-maill: professoramc@gmail.com

Em quem devo votar?

2010-10-30T20:21:00.001-04:00

Sou Gidalti, professor, e vim somente pedir que você decida em quem votar de modo maduro, como um cidadão consciente da política econômica de seus candidatos.

Sou cristão, de confissão Metodista, e sei que meus princípios cristãos devem orientar minha opção política. Mas, a defesa da fé cristã no campo da POLÍTICA vai muito além das questões morais. Ser cristão significa tomar partido do PEQUENINO, do POBRE, daquele que necessita de apoio para poder recomeçar sua vida, para poder sair da miséria financeira, miséria de espírito, miséria de sonhos e perspectivas de vida.

Neste sentido, o CRISTÃO não pode compactuar com as LÓGICAS do CAPITALISMO GLOBAL. Ele pode até dialogar com as tendências capitalistas, mas deve fortalecer as bases de um ESTADO comprometido com o BEM ESTAR SOCIAL.

É por esse motivo que eu não consigo votar no SERRA, ou em qualquer partido político que tenha um projeto de ESTADO MÍNIMO. Sabe o que isso significa? O Estado Mínimo significa que o Governo deve interferir muito pouco nas questões econômicas. Até mesmo a SAÚDE, a EDUCAÇÃO e outros SERVIÇOS PÚBLICOS devem ser PRIVATIZADOS. Isso significa que as LEIS DO MERCADO seriam responsáveis pelos serviços públicos. O ESTADO MÍNIMO não se responsabiliza pelo bem estar social dos cidadãos. Esse é o projeto político do SERRA!!!

Eu recomendo que você vote no PT - Partido dos Trabalhadores! A política econômica do PT é inspirada nos ideais socialistas, numa sociedade democrática. Isso significa que o PT busca o fortalecimento do ESTADO BRASILEIRO, para que ele tenha condições de oferecer os SERVIÇOS PÚBLICOS básicos para a população brasileira. Isso se chama ESTADO DE BEM ESTAR SOCIAL, que não se rende completamente aos interesses do MERCADO, do CAPITAL, mas que procura, SEMPRE, garantir o bem estar social dos brasileiros.

Em quem você vota? Qual a justificativa para o seu voto? Você está baseado em argumentos religiosos sem aprofundamento? Seu voto é baseado no pré-conceito? Ou você realmente está consciente das implicações sociais e políticas de teu voto?

Aquele abraço, amigo e cidadão.

Blog: Novos Olhares
http://www.gidalti.com

Modernidade, cultura e formação do sujeito

2010-10-26T11:00:00.004-04:00

Queridos, em breve será publicado em livro o artigo "Modernidade, Cultura e Formação do Sujeito", de minha autoria, sob orientação da Profa Dra Maria do Carmo. O lançamento do livro será na Semana de Pedagogia da UNIR, que acontecerá no final de Novembro-2010. Abaixo segue resumo do artigo.

RESUMO: Este artigo apresenta uma análise crítica sobre a cultura moderna e suas implicações na formação do sujeito, considerando o reflexo de alguns fenômenos, como: a industrialização e a coisificação humana, sequelas relacionais do processo de urbanização, especialização e fragmentação do conhecimento, e a formatação estética da Indústria Cultural. Tem-se por premissa que os meios de produção estabelecem elementos que condicionam de modo direto ou indireto a cultura de um povo. A forma das pessoas se organizarem na busca de sua subsistência, no seu trabalho, na escola e no entretenimento, dia a dia, além de disciplinar seus corpos, vai produzindo subjetividades.Dentre as conclusões apresentadas, dá-se ênfase ao processo cultural desumanizador, que interfere na construção da subjetividade e implica na formação de sujeitos ideologicamente subjugados, entorpecidos, individualistas, indiferentes, e condicionados a reproduzirem esteticamente as lógicas da indústria e do entretenimento. Eis aqui um dos maiores desafios educacionais do presente século, o de não somente primar pela qualificação técnica do trabalhador para o mercado de trabalho, mas de formar sujeitos com autonomia crítica objetiva e estética, de modo que sejam capazes de estranhar o mundo em que vivem, ampliando sua leitura de mundo e suas possibilidades de escolhas.

REFERÊNCIAS

ADORNO, Theodor. Industria cultural e sociedade. 5 ed. São Paulo: Paz e Terra, 2009.119p.

ASSMANN, Hugo; SUNG, Jung Mo. Competência e sensibilidade solidária.Educar para a esperança.,: Vozes, 2001. 331p. 2 ed. Petrópolis

FURTADO, Celso. O capitalismo global. 4^a ed., São Paulo: Paz e Terra, 2000.

GONÇALVES, Maria Augusta Salim. Sentir, pensar, agir: corporeidade e educação. Campinas: Papirus, 1994.

MARICATO, Ermínia. Brasil, cidades. Alternativas para a crise urbana. Petrópolis: Vozes, 2001.

MONDIN, Battista. Curso de filosofia: os filósofos do ocidente. 7ª ed. São Paulo: Paulus, 1981. (Coleção Filosofia – v.1). 227p.

MORIN, Edgar. A cabeça bem-feita. Repensar a reforma, reformar o pensamento. 5 ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2001. 128p.

OLIVEN, Ruben George. A antropologia de grupos urbanos. 3 ed. Petrópolis: Vozes, 1992. 53p.

SANTOS, Milton. A urbanização desigual. A especificidade do fenômeno urbano em países subdesenvolvidos. 2^a ed. Petrópolis: Vozes, 1982.

SIMMEL, Georg. “A metrópole e a vida mental”. In: VELHO, Otávio G (org.). O fenômeno urbano. Rio de Janeiro: Guanabara, 1987.

Evangélicos na Política Brasileira [declaração da EPJ]

2010-09-26T16:51:00.000-04:00

À igreja brasileira,

Nós, do Evangélicos pela Justiça – EPJ, somos um movimento de evangélicos e evangélicas, organizados visando à busca da justiça do Reino de Deus no enfrentamento dos problemas sociopolíticos.

Queremos, com esta declaração, trazer um apelo às nossas igrejas a fim de contribuir com sua maturidade em meio a cada vez maior engajamento em questões sociopolíticas. Após um longo período de “apoliticismo”, líderes evangélicos passaram a defender, com a redemocratização, a participação política dos evangélicos. Saudamos este novo ativismo e militância política que trouxe a comunidade evangélica para a discussão dos rumos do país!

Embora haja alguns exemplos de fidelidade ao espírito do Evangelho e participação responsável na política os quais é necessário reconhecer, as últimas eleições e processos políticos têm testemunhado que, embora cada vez mais presente no jogo político, a participação dos evangélicos tem produzido, na maioria dos casos, mais vergonha que testemunho ético pela causa da justiça e do direito: troca de votos por concessões de rádios e canais de TV, envolvimento em escândalos, todo tipo de rendição aos vícios da política brasileira como o nepotismo, o clientelismo e o patrimonialismo, e a mentalidade de curral eleitoral e defesa de interesses corporativos. Infelizmente, a maioria desses problemas decorre da falta de princípios coerentes com o evangelho por parte de determinadas igrejas e pastores na compreensão do papel das igrejas na arena política, mas também da falta de experiência participativa de muitos irmãos e irmãs. Isto produz concepções e práticas distorcidas sobre a política.

À luz de recentes declarações de alguns pastores com o fim de “demonizar” certos partidos e candidaturas e sua repercussão na comunidade evangélica, fato que não é novo na história recente de sua participação política, gostaríamos de chamar a atenção para a necessidade de reflexão sobre alguns pontos:

1. Infelizmente, muitos têm se desmotivado a exercer suas obrigações como cidadãos e cidadãs responsáveis, emitindo sua opinião, votando de forma séria e consciente e acompanhando representantes e governos eleitos, em virtude de sucessivos escândalos e de estruturas partidárias e governamentais que não incentivam a participação cidadã consequente. Apesar de tudo, motivados pelo compromisso com o evangelho, acreditamos que é fundamental a participação no processo político-eleitoral e no enfrentamento dos problemas sociais para a construção de uma sociedade mais justa para todos conforme nos ensinam as Escrituras e o exemplo de Jesus.

2. O período das eleições é um momento extremamente importante para o destino do povo brasileiro. Nossas igrejas podem e devem contribuir significativamente para a construção e fortalecimento da democracia. Defendemos que a democracia pode ser fortalecida com o engajamento ético e prático de nossas lideranças e igrejas nos momentos eleitorais, sobretudo através de momentos de formação que permitam aos seus membros adquirir uma visão crítica da realidade política e social para que não sejam facilmente enganados por fatos infundados, por corruptos ou por aqueles que querem enriquecer às custas do sofrimento do povo.

3. Para isso, sustentamos que boas ponderações políticas devem acontecer em espaços abertos ao diálogo com a participação de diferentes vozes. Nesse sentido, alertamos para o fato de que nossas igrejas são formadas por pessoas que defendem diversos candidatos de diversos partidos políticos e todos merecem respeito em suas escolhas como cidadãos e cidadãs. Qualquer tentativa de manipulação, coerção religiosa ou campanhas difamatórias pode enfraquecer a democracia, promover animosidades, transformar igrejas em currais eleitorais e produzir um péssimo testemunho perante a sociedade.

4. Rejeitamos, portanto, como sendo indignos do evangelho e da nossa herança reformada qualquer tipo de terrorismo eleitoral, formação de curral, demonização de candidatos e partidos — sejam quais forem — e ataque à liberdade de pensamento e expressão política nas nossas igrejas. Não negamos o direito a qualquer defesa de considerações ou opiniões a favor ou contra projetos de lei ou planos governamentais, pelo contrário. Todos necessitam ser amplamente debatidos e conhecidos pela população. Ao mesmo tempo, é ingenuidade política ou manipulação ideológica pregar purismos partidários. Também o é ignorar que a manifestação de opinião que incita à discriminação e/ou à violência não pode ser admitida numa sociedade democrática. Não existem partidos políticos e candidatos perfeitos. Qualquer leitura política e escolha eleitoral devem considerar a coerência com TODOS os valores do Evangelho, não apenas alguns, que se apliquem àquela situação, buscando avaliar conjunturalmente aqueles programas de governo que contribuam para a melhoria das condições de vida da maioria dos brasileiros e brasileiras, e mais se aproximem, assim, do princípio do amor ao próximo como a Deus que é a regra áurea do Evangelho.

5. Quanto a recentes declarações sobre a institucionalização da iniquidade no Brasil, nos perguntamos se nesse conceito cabem também as péssimas condições de saúde, educação, moradia, trabalho e renda, na cidade e no campo; se cabe a desfaçatez das elites brasileiras que há mais de 500 anos institucionalizaram a opressão da maioria da população brasileira, primeiro do indígena, depois, e ainda, dos negros, e das classes populares, entre outros grupos e segmentos; se cabe o racismo institucionalizado que nega direitos por causa da cor da pele; se cabe a violência institucionalizada que mata milhares de jovens a cada ano; se cabe a discriminação institucionalizada contra a mulher que ainda sofre violências e preconceito no mercado de trabalho, no lar e nas igrejas; se cabe o descaso institucionalizado com as crianças e os jovens aos quais lhes é negado o direito à vida digna; se cabe o descaso institucionalizado com os que vivem no campo, sem terra e sem condições de subsistência; se cabe o descaso institucionalizado com os idosos e idosas que contribuíram a vida inteira com o seu trabalho mas que não têm direito a uma aposentadoria e saúde decentes; se cabe a caricatura de grupos minoritários; e assim por diante. Sem negar as mudanças de valores por que passa a sociedade brasileira no campo dos direitos sexuais e reprodutivos, os quais necessitam ser discutidos democraticamente, semelhantemente ressaltamos a necessidade de se combater a iniquidade que assalta a vida nas suas mais diferentes expressões, algumas das quais elencadas acima.

6. Considerando o que foi dito acima e seu compromisso com os valores do Evangelho, o movimento Evangélicos pela Justiça (EPJ) recomenda o voto naqueles candidatos e candidatas e programas de governo que sustentam a superação das históricas desigualdades brasileiras, que não signifiquem retrocesso nas conquistas dos direitos sociais, culturais e econômicos, que não criminalizem os movimentos sociais e a luta da sociedade civil organizada, que defendam políticas públicas que garantam desenvolvimento com justiça e sustentabilidade para as próximas gerações, e que levem o Brasil a defender posições internacionais comprometidas com a justiça e equilíbrio geopolíticos.

Nesse espírito, dizemos CHEGA DE INIQUIDADE! e conclamamos a todos a se engajar tanto nesse período eleitoral como após o mesmo, buscando mais justiça para todos e a diminuição do sofrimento de nosso povo.

Felizes os que têm fome e sede de justiça!

24 de Setembro de 2010

EVANGÉLICOS PELA JUSTIÇA – EPJ
www.epj.org.br

Religião, fundamentalismo e dinâmicas sócio-culturais na história: subsídios para A EDUCAÇÃO religiosA

2010-09-11T20:09:00.001-04:00

Gidalti Guedes da Silva [1]

Maria do Carmo dos Santos [2]

Resumo:
Refletir acerca dos conflitos e do fundamentalismo religioso na sua relação com as dinâmicas sócio-culturais no decorrer da história. Este é o objetivo deste trabalho, que pressupõe a religiosidade como um dado antropológico, um fenômeno próprio do humano, que se manifesta de modo singular em cada momento histórico, a despeito de se dar ou não pelo viés de estruturas religiosas institucionalizadas, numa intensa relação com o ambiente sócio-cultural.

O texto possui duas linhas que, juntas, compõem a tessitura da reflexão. A primeira trata da religiosidade nas sociedades humanas, considerando três estágios: a pré-modernidade, que tinha as explicações religiosas por paradigma; a modernidade, que tomou a razão científica e a crença no constante progresso das sociedades humanas por verdade absoluta; e a pós-modernidade que, diante de insatisfações existenciais e éticas da modernidade, caracteriza-se pela ausência de absolutos, a não ser aqueles ditados pelo mercado e pelo consumo. A segunda linha identifica modos como a religião é vivenciada como instrumento ideológico, mecanismo de submissão cultural, exclusão social, domínio e fundamentalismo. A reflexão finda por evidenciar que as intenções humanas de domínio, controle e homogeneização permeiam tanto discursos religiosos quanto científicos. Também, destacam-se as dinâmicas próprias da sociedade contemporânea, ainda marcada por fundamentalismos religiosos, numa reação às crises das instituições tradicionais e ao relativismo.

Palavras-chave: História; cultura; fundamentalismo religioso.

TÓPICOS:

1. Cultura pré-moderna e conflitos religiosos

2. Modernidade versus fundamentalismo religioso

3. A pós-modernidade e seus condicionantes para a religião
REFÊRNCIAS

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VIOLÊNCIA: UMA PERSPECTIVA ANTROPOLÓGICA

2010-08-19T15:56:00.000-04:00

[1]

Gilberto Velho [2]

Em 1986, na Reunião da SBPC em Curitiba, presidi um simpósio sobre violência no Brasil que resultou em uma publicação que, na época, teve bastante repercussão [3]. Foram três mesas redondas que reuniram cientistas sociais e outros profissionais voltados para a problemática de segurança pública. Já havia, naquele momento, um consenso sobre a extrema gravidade do problema. Uns dos pontos fundamentais foi salientar e distinguir vários tipos de violência, procurando complexificar a abordagem ao evitar reificar aquela noção. Assim, foram discutidos, entre outros temas, a desigualdade e a pobreza, a violência no campo, a violência contra as minorias étnicas e os gays, o racismo e o aparato e características do sistema prisional.

Passados quase vinte anos ficamos, ao reler esses textos, com sentimentos ambíguos e contraditórios. De um lado, poderíamos desenvolver uma certa satisfação intelectual ao verificar que as observações e análises mantiveram, em geral, sua consistência e propriedade. Ainda nessa linha, fica evidente que os cientistas sociais não só perceberam e identificaram a gravidade do problema, que só se avolumou nos anos que se seguiram, como também apresentaram sugestões e propostas concretas em termos de implementação de políticas públicas. Em contrapartida, ficamos com um doloroso sentimento de que nossos trabalhos e denúncias muito pouco efeito tiveram junto às autoridades públicas responsáveis, em diversos níveis, no que toca à questão da violência e da segurança pública. Do mesmo modo, não fomos capazes de sensibilizar e mobilizar a sociedade civil para que atuasse de modo mais vigoroso e conseqüente em sua própria defesa. Frise-se que nessas quase duas décadas a SBPC retomou, em várias ocasiões, a discussão e a denúncia dessa crescente ameaça à sociedade brasileira.

II.

Hoje gostaria de chamar atenção para uma das conseqüências mais sérias diante da generalização da violência, entendida como ameaça física produtora de risco de vida para os diferentes grupos e segmentos que compõem a nossa sociedade. Refiro-me à sociabilidade, base constitutiva da vida social. O que se chama, às vezes toscamente de “sensação de insegurança”, nos leva a uma sociologia ou antropologia do medo. As experiências diretas ou indiretas com episódios violentos de natureza física e/ ou simbólica como furtos, roubos, assaltos, ameaças, seqüestros, agressões, tortura e assassinato compõem um quadro de radical alteração nas expectativas e padrões de sociabilidade. Cada vez mais, especialmente nos grandes centros urbanos, evidencia-se uma extrema cautela chegando à desconfiança e mesmo à rejeição diante da possibilidade de contatos e interações sociais diferenciados. Embora haja um esforço, em alguns casos, de estabelecer pontes entre diferentes categorias sociais, predomina crescentemente uma tendência endogâmica de retração e isolamento social. Esses processos, certamente, não são lineares e apresentam descontinuidades e contradições.

É mais do que notório, embora nem sempre assimilado de modo conseqüente, que a situação das populações mais pobres, habitantes de favelas, conjuntos residenciais e periferias é a mais dramática. Estão sujeitas, de um lado, à ação direta e opressora de gangues de bandidos e traficantes. A sua vulnerabilidade evidencia-se mais ainda diante da ação policial, freqüentemente não seletiva, arbitrária e truculenta e, muitas vezes, em diferentes regiões do país associada a grupos de extermínio. As lutas entre as gangues e os confrontos com os órgãos de segurança produzem dezenas de milhares de mortes todo ano no Brasil. A vida nas áreas urbanas mais pobres fica sujeita a um toque de recolher, quase que permanente, em que fica flagrante a impotência de seus moradores. As associações tradicionais ou desaparecem ou se enfraquecem dentro desse quadro de grande violência física e pressão simbólica. Os supostos direitos elementares de ir e vir, por exemplo, não tem sustentação nem continuidade. As pessoas ficam cada vez mais retraídas e restringidas em seus movimentos.

Nas pesquisas que realizo e coordeno sobretudo com as camadas médias da cidade do Rio de Janeiro, talvez um caso limite, fica, de outro modo, muito claro esse movimento de enclausuramento. Nas gerações mais velhas, a partir da meia idade, uma das mudanças de padrão mais visíveis é a redução de programas noturnos e a evitação de freqüência a lugares públicos. Ou seja, as ruas, à noite, mais do que nunca aparecem como lugares perigosos. Ir ao cinema, ao teatro, a um evento musical passa a ser uma operação cercada de precauções e de elaboradas estratégias que envolvem desde a organização de verdadeiras expedições coletivas, até a contratação de seguranças particulares para proteção. Os shoppings e as residências particulares passam a ser os locais considerados menos inseguros e, portanto, mais adequados às atividades sociais. As residências prédios e condomínios transformam-se em verdadeiros bunkers, repletos de barreiras e equipados com controles de mais variados tipos. As gerações mais novas desenvolvem as suas próprias táticas para o seu deslocamento dentro da cada vez mais agressiva “selva das cidades”.

Na realidade, a maioria das selvas, provavelmente, envolve menos riscos do que hoje sair à noite em boa parte do Rio de Janeiro e de São Paulo. Mas os jovens elaboram, através de suas práticas, mapas sócio-culturais com trilhas e caminhos próprios. Negociam com suas famílias os seus modos de sociabilidade. Andam, principalmente, em grupos evitando se expor sós diante das ameaças mencionadas. Têm os seus celulares como instrumento fundamental de comunicação e defesa. As famílias procuram se organizar para que disponham de carros particulares ou táxis para facilitar o seu deslocamento mais seguro. Muitas vezes é preferível dormir fora, na casa de namorados ou de amigos, do que retornar à casa dos pais. Associando-se a outras mudanças na sociabilidade é relativamente comum que namorados e namoradas durmam nas residências de seus pais com a tolerância e mesmo apoio destes, para evitar ou diminuir os perigos a que seus filhos estariam dispostos.

Antropologicamente o que salta aos olhos é o que poderíamos chamar de uma crescente tendência à redundância nas relações sociais. Os grupos se fecham e as redes sociais se restringem, ficando cada vez menos permeáveis ao contato e a interação com indivíduos e categorias sociais diferentes. Esse fechamento implica, portanto, um empobrecimento das relações sociais, diminuindo as possibilidades de contatos e trocas entre distintos grupos e categorias sociais. Sem dúvida, há algumas áreas e situações que ainda possibilitam e apresentam interessante potencial de quebra desse padrão como aparece na área da cultura e da música popular. Outra atividades artísticas, lúdicas e esportivas podem também, mesmo que de modo limitado, contrabalançar essa pressão do enclausuramento. A capoeira, o hip hop, o forró, o heavy metal, o funk e o pagode, por exemplo, têm possibilitado, à vezes de forma bastante polêmica e controvertida, contato e relacionamento, sobretudo nos universos jovens. Mas, é inegável que hoje nas grandes cidades brasileiras o medo aparece como variável constante e determinante do comportamento e das escolhas de quase todos os indivíduos em seu cotidiano.

Finalmente, há que se constatar o desalento, o ceticismo e também o medo diante da atuação do poder público. Constata-se, no dia-a-dia, a falência do Estado em garantir mínimas condições de cidadania para a população do país, desde o mercado de trabalho, passando pela educação, saúde, e transporte, para desaguar de modo fragoroso na insegurança generalizada. Os níveis federal, estadual e municipal revelam-se muito pouco capacitados para organizar e coordenar atividades básicas que garantam minimamente a qualidade de vida da sociedade. A crescente percepção da corrupção generalizada só agrava o referido quadro em que indivíduos e categorias sociais vivem sob a permanente sensação de desmoralização e ameaça à sua integridade física e moral.

Como falar de cidadania nessa conjuntura? A deterioração e perda dos espaços públicos e o enquistamento social não condizem com um diálogo básico e necessário para a vida da polis. Convém lembrar que Sólon e Clístenes foram políticos e legisladores gregos que não devem ser confundidos com os filósofos, embora existam óbvias e importantes relações entre eles. Como homens públicos preocuparam-se em dar a lei à polis, voltados que estavam para o controle da violência existente entre clãs e linhagens da antiga Atenas. Seu objetivo era criar e consolidar uma ordem pública que não só controlasse a violência, mas que fornecesse um espaço público que viabilizasse a cidadania. Isto, portanto, está nas origens do pensamento democrático da tradição ocidental, precariamente incorporada à vida brasileira.

Assim, além de protestar, pressionar e cobrar do poder público, cabe à sociedade civil, através de seus diferentes setores e segmentos, organizar-se e procurar novos caminhos para essa tão maltratada cidadania. Em caso contrário, a herança dos nossos descendentes será de uma sociabilidade cada vez mais pobre e limitada, onde a interação e o diálogo serão cada vez mais escassos e parciais.

REFERÊNCIAS

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Costa, Sandra Regina S. da. Uma experiência com autoridades: pequena etnografia de contato com o hip hop e a política num morro carioca. In: VELHO, Gilberto e KUSCHNIR, Karina (orgs.). Pesquisas Urbanas: desafios do trabalho antropológico. Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2003;

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Zaluar, Alba. A Máquina e a revolta: as organizações populares e o significado da pobreza. Rio de Janeiro: Brasiliense, 1985.

Zaluar, Alba. Integração perversa: pobreza e tráfico de drogas. Rio de Janeiro: Editora da FGV, 2004.

[1] http://www.sbpcnet.org.br/livro/57ra/programas/CONF_SIMP/textos/gilbertovelho.htm

[2] Professor titular de Antropologia Social e Decano do Departamento de Antropologia do Museu Nacional/ UFRJ e Membro da Academia Brasileira de Ciências.

[3] Ver Revista Ciência Hoje, Encarte Especial sobre Violência, janeiro/ fevereiro, 1987.

GARIMPEIROS DOS COFRES PÚBLICOS

2010-07-18T20:44:00.003-04:00

Tenho por premissa que os meios de produção estabelecem elementos que condicionam de modo direto ou indireto a cultura de um povo. A maneira como as pessoas se organizam na busca do sustento, no seu trabalho, dia a dia, vai deixando marcas profundas no seu espírito: os valores, o certo e o errado, as relações interpessoais, a forma de lidar com a coisa pública, a maneira de fazer política. A partir desta consciência proponho a seguinte tese: ainda hoje, Rondônia vive como que no garimpo.

O Estado de Rondônia tem sua trajetória econômica e cultural muito vinculada ao garimpo. Inicialmente, o ouro do Vale do Guaporé, baseado na mão-de-obra escrava. Já nos séculos XIX e XX, milhares de pessoas, oriundas do nordeste e do exterior, vieram na busca do “ouro branco” (como foi chamado o leite da seringueira). Depois vieram os recentes ciclos da cassiterita, do ouro do Madeira, dos diamantes e outros garimpos de pedras preciosas. Mesmo na década de 1970, a propaganda que trouxe os migrantes sulistas para o interior dizia que as terras de Rondônia eram um el-dourado.

Bem, guardadas as devidas peculiaridades, quero destacar duas coisas que perpassam estes ciclos econômicos, influenciando de modo decisivo a estrutura política e cultural de nossa gente.

Primeiro, sempre ocorreu a vinda de milhares de trabalhadores, oriundos das diversas partes, em busca das riquezas que esta terra pudesse oferecer. Quase sempre por aqui chegavam na crença de que o dinheiro chegaria fácil, ou ao menos sem as dificuldades que esses trabalhadores enfrentavam na terra de origem. O fato é que o elemento que motivou, originalmente, e ainda tem motivado a chegada de tantas pessoas para estas bandas da Amazônia, foi o desejo individual ou familiar de construir riquezas. Trata-se do cumprimento do ideal positivista, capitalista e individualista de progresso.

Porém, longe de se dar em uma sociedade democrática e madura, o chamado “progresso” de Rondônia tem ocorrido sob o autoritarismo de pouquíssimos mandatários, numa estrutura tipicamente coronelista, onde as lideranças políticas se utilizam dos vínculos de compadrio para imporem seu domínio. Para os seus, os coronéis são protetores, brandos e paternalistas. Para com seus inimigos, são implacáveis, déspotas e cerceadores da liberdade de expressão e da própria vida. Neste contexto, também é comum encontrar um modelo patrimonialista de gestão, aonde a coisa pública é confundida com o privado. Aqui, o gestor público, longe de toda e qualquer crise de consciência, se utiliza das ferramentas do estado como se fosse seu.

A partir destas considerações, devo admitir, mesmo que triste e inconformado, que o Estado de Rondônia ainda vive num típico ciclo do garimpo, mantendo suas raízes culturais e políticas. No entanto, quem traz a onda de progresso e desenvolvimento são as hidrelétricas do Madeira, com os numerosos e passageiros empregos, e com as astronômicas verbas de compensação e investimento do PAC.

Este é o novo garimpo! Aqui estão as grandes oportunidades de enriquecimento! Agora, gestores das diversas instâncias do executivo e do legislativo têm a oportunidade de garimpar os cofres públicos. Isso ocorre de todas formas possíveis, com licitações direcionadas para empresas próprias ou dos mais chegados, orçamentos descaradamente superfaturados, compra de notas fiscais, estranhas “comissões” para nossos legisladores de acordo com os projetos e emendas aprovadas... e por aí vai. Em ano de eleições a coisa fica pior, afinal, de onde virá o dinheiro para a compra de votos do eleitor pobre e sem consciência de sua força política?

Não posso nem mesmo exigir escrúpulos, o mínimo de ética cidadã, de dor na consciência. Afinal, este garimpo dos cofres públicos é moralmente aprovado pelo “direito de costume”. O Ficha Limpa e as impugnações trouxeram algumas pequenas modificações na situação, mas como faremos para modificar os traços da própria cultura política deste garimpo ilegal?

Gidalti Guedes da Silva

PRE/RO impugna 21 candidatos em decorrência da Lei da Ficha Limpa Imprimir

2010-07-14T17:34:00.002-04:00

Candidatos com contas rejeitadas e condenados por improbidade são a maioria dos casos. Das 234 impugnações realizadas até segunda-feira, 12 de julho, 21 foram em decorrência da Lei Complementar nº 135/2010, conhecida como Lei da Ficha Limpa. Os casos mais comuns são de condenações por improbidade administrativa e contas rejeitadas pelo Tribunal de Contas da União (TCU) ou pelo Tribunal de Contas do Estado de Rondônia (TCE). Os dados são parciais. Novas impugnações podem ser feitas até sábado com base na lista das candidaturas registradas individualmente.

Confira a lista dos candidatos impugnados:

Altamiro Souza da Silva - contas rejeitadas pelo TCE quando era prefeito de Alto Paraíso.
Carlinhos Camurça - contas rejeitadas pelo TCU quando era presidente do PPB.
Daniela Amorim - condenação por improbidade administrativa.
Edson Martins de Paula - condenação por improbidade administrativa.
Ernandes Amorim - condenação por improbidade administrativa.
Expedito Júnior - condenação por abuso de poder econômico.
Francisco Sales Duarte Azevedo - contas rejeitadas pelo TCU quando era prefeito de Ariquemes.
Irandir de Oliveira Souza - condenação por improbidade administrativa.
Ivo Narciso Cassol - condenação por abuso de poder econômico e abuso de poder político.
Jair Miotto - condenação por compra de votos.
João Ricardo Gerolomo de Mendonça - condenação por crime contra a administração pública e improbidade administrativa.
José Guedes - condenação e contas rejeitadas pelo TCU quando era prefeito de Porto Velho.
Marcos Donadon - condenação por formação de quadrilha e improbidade administrativa.
Meklisedek Donadon - condenação por improbidade administrativa, crime ambiental, contas rejeitadas pelo TCU quando era prefeito de Colorado D'Oeste e abuso de poder econômico.
Moreira Mendes - condenação por improbidade administrativa.
Natan Donadon - condenação por improbidade administrativa.
Paulo Moraes - condenação por abuso de poder econômico.
Samuel Marques dos Santos - contas rejeitadas pelo TCU quando era delegado regional do Trabalho.
Silvernani Santos - condenação por improbidade administrativa.
Sueli Aragão - condenação de improbidade administrativa.
Zulmira Senhora de Brito - condenação por improbidade administrativa.

Assessoria de Comunicação
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Por que não existe oposição ao PT?

2010-07-14T02:51:00.001-04:00

São freqüentes as perguntas sobre as razões que motivam o PSDB a não ter um discurso de oposição ao PT. Há muito tempo reflito quanto a isto, e cheguei a uma conclusão, a qual se pode considerar simplista, mas é explicativa. O PT absorveu a agenda econômica do PSDB. Isto possibilitou o enfraquecimento da retórica oposicionista do partido social democrata.

Parece exagerada ou falsa essa causa apontada por mim. Mas não é. O presidente Lula, antes de ser eleito para o seu primeiro mandato, divulgou para a nação a Carta aos Brasileiros. Nesta carta, o presidente Lula afirma que caso seja eleito, manterá as conquistas econômicas. Quais sejam: controle fiscal e estabilidade. Este é o instante inicial que o PT absorve as ideias do PSDB.

Noutro instante, o presidente Lula, sem ter alternativa no seu partido e também no mercado financeiro, convoca um deputado federal eleito pelo PSDB para assumir a presidência do Banco Central. Henrique Meirelles ao assumir o Banco Central adquire autonomia, a qual é concedida pelo próprio presidente Lula. Meirelles foi reconhecido pela lei como ministro. E, até hoje, conduz a política econômica. Por vezes, Henrique Meirelles mostra ter opiniões contrárias ao atual ministro da Fazenda, Guido Mantega.

O PT procurou se diferenciar do PSDB no governo através da ampliação do número de pessoas beneficiadas com o Bolsa Família. O fortalecimento do estado através da abertura de inúmeros concursos públicos é outro diferencial. No entanto, a condução da economia obedece aos paradigmas originados no governo de Fernando Henrique Cardoso (FHC).

O ex-candidato à presidente da República pelo PSDB, Geraldo Alckmin, perdeu única oportunidade de legitimar as ideias do PSDB na sociedade. Em 2006, na campanha presidencial, Alckmin não optou por defender as privatizações realizadas por FHC. Ao contrário, de olho nos eleitores, já que no Brasil é forte a presença da estadolatria junto aos indivíduos, o então candidato do PSDB assumiu o compromisso de não privatizar nenhuma empresa estatal.

Alckmin poderia ter feito isso. Contudo, ele precisaria expor para a opinião pública que as privatizações contribuíram para a universalização de serviços básicos, como a telefonia. E também para possibilitar a integração da economia brasileira com outras. Além disto, as privatizações atraíram investimentos estrangeiros. Alckmin não ressaltou que o Plano Real possibilitou o recente crescimento econômico e também contribuiu para a melhoria de diversos indicadores sociais.

No momento, o PSDB está retraído diante de um presidente da República com alto índice de aprovação. Ao contrário do PSDB, o PT sobe e sabe explorar os seus feitos junto à sociedade. O PT, especialmente o presidente Lula, tem agenda futura para ser apresentada à população brasileira. Assim como o governo Lula tem conquistas sociais e econômicas. Lula sabe dizer o que fez e assumir a paternidade do que não fez.

Por outro lado, o PSDB não tem discurso. Não sabe o que dizer do governo Lula. Não sabe o que prometer aos eleitores. Falta uma agenda de governo para o PSDB. Falta-lhe uma marca, a qual precisa ser reconhecida e admirada pelos eleitores. São estas as razões que fazem com que no Brasil não exista oposição ao presidente Lula.

Fonte:
Instituto Maurício de Nassau